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TRES GRANDES
DIVISIONES Y SUS CARACTERÍSTICAS
Guru Nanak
dice que la Creación está dividida en tres grandes divisiones
principales.
“La primera es
la “Región de la Verdad y del Espíritu Puro”,
sin mezcla de
materia”
Ramkali M.5
Aquí el espíritu es
supremo y hay una ausencia total de materia. Esta es la región donde el
Señor mismo mora, y se le puede definir como la Región Espiritual Pura.
Está libre de la amenaza de la muerte y la destrucción; quien llegue a sus
dominios obtiene la verdadera salvación. El Maestro dice:
“Una vez hayas
llegado a la región del Sin Nombre, has alcanzado la
morada de la
Alegría y la Paz imperecederas”
Sorath M.1
La Segunda Gran
División se compone de Espíritu Puro y una forma sutil de materia
combinados en diferentes proporciones. Su parte superior se llama Par
Brahmand, en donde el espíritu es más, en comparación con las formas
sutiles de materia. En partes inferiores llamadas Dasam Dwar, ambos están
en partes iguales. Este es la región de la mente universal y los distintos
Maestros le dan nombres diversos. Aquí el espíritu está mezclado con
materia en su forma más sutil, estando ésta última totalmente subordinada
al espíritu. El espíritu predomina en esta región y es preeminentemente la
fuerza que gobierna en forma sublime. Esta región sufre un cambio cuando
sobreviene la destrucción del Universo en la llamada Gran disolución (Maha
Pralaya) y en la Disolución (Pralaya). Un ser está más seguro en este
dominio que en el que está más abajo.
La tercera región es
la Gran División de espíritu y materia en su forma más burda y se le llama
“AND”. Abarca los planos Trikuti y Sahansrar. Es la esfera de Maya o
materia. En esta región predomina la materia y el espíritu está
subordinado a ella, en tal forma que el último siente que depende de la
primera para su manifestación. En esta región, el espíritu, debido a su
asociación con la materia, pasa por indecibles desgracias y está sujeto a
la ley de la transmigración. A estas dos divisiones se les denomina Kaal y
Maha Kaal.
Al ir hacia arriba,
después de elevarnos por encima de la conciencia corporal, nos encontramos
primero rodeados por todas partes de materia en And (la tercera gran
división). Después tenemos que elevarnos hasta Brahmand, la región de la
Mente Universal. Ahí nos sentimos mucho mejor, pero aún no somos inmunes a
los peligros de la destrucción. La primera región o refugio de salvación
es Sach Khand o reino de la Verdad, que está más allá del alcance de Maha
Kaal o la gran disolución. Este es un resumen, un bosquejo del
macrocosmos, el Gran Mundo Universo.
Estas tres divisiones
también existen en el ser humano en escala miniatura. Si desean saber algo
del macrocosmos, deben tener conocimiento del microcosmos.
Guru Nanak
nos dice:
“En el cuerpo
mismo está todo: la región espiritual, los altiplanos espirituales y los
planos materiales. En el cuerpo mora el Señor Supremo que lo sustenta todo
En el cuerpo mora el Sin Forma, el Inconcebible el que está fuera de la
percepción humana.
Aquellos que
solo tienen ojos materiales lo buscan en vano en cosas externas.
En el cuerpo
están las joyas inapreciables de la Divinidad.
En el cuerpo
están todos los reinos y los planos materiales.
En el cuerpo
está el tesoro sagrado del Naam, sólo accesible por medio de la
meditación en
el Verbo del Maestro.
En el cuerpo
están todos los dioses:
Brahma, Vishnú
y Shiva, y toda la creación misma”
Rag Suhi M.3
Otros Santos también
han dicho lo mismo:
“Brahmand
(Dios) está en miniatura en el ser humano
y quien lo
busque lo encontrará.
¡Oh, Pipa!, la
Verdad Suprema se puede realizar únicamente
a través de un
Maestro”
Dhanasri Pipa
Esta misma verdad la
proclaman los Santos musulmanes quienes declaran:
“El macrocosmos
está en el microcosmos y por eso llegas a Dios”
En el cuerpo humano
encontramos las tres divisiones ya mencionadas, en miniatura.
EL SER HUMANO ES
UN COMPENDIO DE LAS TRES
GRANDES DIVISIONES
DE LA CREACIÓN
1) El espíritu
o alma, representa la región de la división espiritual.
2) La mente o
plano mental, se reƒiere a la región de la mente universal.
3) El cuerpo
físico o los planos materiales constan de tres cuerpos:
el causal, el astral y el burdo o físico.
El cuerpo burdo
es la cubierta carnal que tenemos. Se compone de materia densa y órganos
densos, de acción y sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, piel y órganos
secretorios y de reproducción. Este cuerpo se desecha en el momento de la
muerte física.
El cuerpo astral
se compone de materia sutil y órganos sutiles y está activo cuando soñamos
durmiendo. El está ubicado en la mente.
El cuerpo causal
es el origen de los otros dos cuerpos y su actividad está confinada al
estado de sueño profundo. Estos dos últimos cuerpos, junto con la mente
continúan existiendo después de la muerte y crean una nueva forma o
estructura física en cada nacimiento.
Así pues, el
macrocosmos existe en el microcosmos del cuerpo humano, el conocimiento de
este último sirve de medio para comprender al primero. Si uno lograra
alcanzar la región del espíritu dentro de sí mismo, quitándose estas
cubiertas, podría eliminar todos los dolores y desgracias y disfrutar de
incesante bienaventuranza e indecible paz. Una vida de materia está llena
de infortunio, y no puede uno evadirla hasta ser capaz de desapegarse de
ella.
Lo que se requiere es
entonces llegar a la Región del Espíritu, porque esto puede conducir a la
morada de alegría Perpetua y Suprema Felicidad, aún mientras se vive en
este cuerpo físico. Solamente remontando la corriente del Sagrado Naam (la
Eterna Música en el ser humano), es como se logra alcanzar este estado,
con la ayuda del Verdadero Maestro. El Sagrado Naam, el Verbo, desciende
desde los más elevados planos, la Región de la Verdad, hasta penetrar en
los planos materiales. Es la cuerda salvadora que puede llevar a las almas
hasta el plano que está fuera del alcance de la disolución. Todos los
demás medios no llegan hasta la meta.
El Reino de Dios está
dentro de ustedes y ahí lo pueden buscar. Dentro de su cuerpo finito es
donde pueden establecer comunión con el Verbo; y esto, por último los
lleva a la Región de la Verdad Infinita, a Sach Khand.
POSIBILIDAD DE
COMUNIÓN CON LAS REGIONES DEL
MACROCOSMOS CON
LAS REGIONES DEL MACROCOSMOS.
Ahora veremos si hay
posibilidad de una comunión entre el microcosmos y el macrocosmos. El ser
humano es un compendio del macrocosmos, hay en el centros nerviosos que
están en estado latente y que pueden ser avivados con la práctica del
Divino Verbo (el Principio del Sonido).
Hay seis reflejos en
el cuerpo físico o Pind, que corresponden a los seis centros que hay en el
Cosmos o Brahmand; éstos a su vez, son reflejos de los que hay en
Par-Brahm, o la región puramente espiritual.
Los seis centros
inferiores son los ganglios que se localizan en el recto, en el órgano
reproductor, en el ombligo, en el corazón, en la garganta y en el sexto
entre las cejas, al que se llama Til o Ajna (ver estrofa
XXl del Jap Ji) y es el asiento del alma
en el ser humano. Desde aquí desciende la corriente del espíritu al
cuerpo, dando vida y fortaleza a la estructura física y a sus respectivos
miembros. Esta corriente del espíritu juega un importante papel en la
alimentación del cuerpo, y si deja de fluir en alguna parte, este pierde
toda vitalidad e inmediatamente deja de funcionar.
Los seis centros del
Brahmand y de las regiones espirituales se encuentran también dentro de
nosotros.
Cuando a la corriente
del espíritu se le hace funcionar en estos centros, se puede establecer
contacto con los planos correspondientes.
ES NECESARIO
CONCENTRAR LA CORRIENTE DEL ESPÍRITU
ANTES DE QUE ESTE
PUEDA ASCENDER A
LOS PLANOS
ESPIRITUALES MÁS ELEVADOS.
Estos centros
corresponden a los del macrocosmos en el Brahmand y en las regiones
espirituales. La corriente del espíritu le permite a uno atisbar en esas
grandes divisiones. Por tanto, es sumamente necesario desarrollar los
poderes elementales del espíritu. Es la concentración de esta corriente
del espíritu la que tiene el papel más importante en lo que se vaya a
lograr, ya que si se aplica al cuerpo físico, se obtiene fuerza; si se
aloja en el intelecto, se desarrollan grandes poderes mentales. De la
misma manera, si el espíritu es el objeto de la concentración, el
resultado es inevitablemente la vida espiritual y se logra la
bienaventuranza suprema. Existe un nervio invisible que se llama Sushum
Nari o Shah-rug, a través del cual la corriente del espíritu pasa desde la
región más baja a la mas elevada de la Verdad.
Es entonces, la
concentración del espíritu, el proceso inicial para que el espíritu pueda
avanzar hacia las regiones más elevadas. Mientras todas las facultades que
van a lo externo no estén centradas o enfocadas internamente, el espíritu
no recibe la fuerza suficiente para ascender. Hay diez facultades que van
hacia fuera, o Indriyas: Cinco son las burdas - ojos, oídos, nariz, lengua
y piel -, a través de las cuales las otras cinco (las Indriyas sutiles) de
visión audición olfato, gusto y tacto, mantienen al ser humano apegado al
mundo externo. Por tanto resulta que es el constante pensamiento en estas
facultades lo que hace que el ser humano se exteriorice.
Nosotros pensamos
constantemente en el mundo a través de tres fuentes principales. Primero,
tenemos los ojos que visualizan los fenómenos externos y los fijan en la
mirada mental. A través de los ojos recogemos no menos del 83 por ciento
de nuestras impresiones del exterior.
La segunda fuente es
la de los oídos, que lleva nuestra atención hacia los sonidos de afuera y
nos recuerdan las cosas del mundo objetivo. A través de los oídos
recibimos el 14 por ciento de nuestras impresiones externas.
La tercer fuente es
la de la lengua (paladar), la cual, por medio del gusto del habla,
mantiene siempre fresco el recuerdo del mundo exterior. El 3 por ciento
restante de las impresiones externas se recibe por medio de la lengua y
demás órganos de los sentidos. A través de estas tres facultades
principales el ser humano permanece constantemente en contacto con el
mundo externo y está siempre ocupado, ya sea recibiendo impresiones de
fuera o imprimiendo en otros individuos sus propios pensamientos. De esta
forma la energía de la mente se va consumiendo dejándonos en bancarrota.
El Maestro dice que
no agotemos nuestra energía. Debemos acumular y preservar nuestra energía
para poder rasgar y separar las diversas cubiertas de materia que tienen
encerrado al verdadero Ser en nuestro interior, el alma que somos.
El espíritu o alma
que está apegado al mundo objetivo exterior a causa de las impresiones
objetivas.
A menos que se
controlen las facultades que se exteriorizan y que se libere al espíritu
del cautiverio de esta vida, no puede aquel elevarse por encima de la
conciencia del cuerpo. Las tres facultades de habla o gusto, visión y
audición, ocasionan un constante derrame de energía a través de sus
respectivos órganos sensorios. Para la despersonalización del alma es
necesario canalizar nuestra energía hacia adentro y hacia arriba, mediante
el proceso de inversión y autoanálisis. El Maestro explica el proceso en
estas palabras:
“Con los
órganos bajo restricción constante es como se escucha el Anhad
(Sonido) ¡Oh,
Nanak!, en estado de trance profundo no se sabe
si anochece o
amanece”
Boo Alí
Qalandar, un Santo Mahometano, habla así de este proceso:
“Cierra tus
ojos, oídos y lengua, y si con todo esto no se te revela el secreto,
puedes mofarte
de mí abiertamente”.
Kabir
también describe lo mismo en su propio inimitable estilo:
“El Guru me ha
mostrado los canales por los que la substancia mental
ƒluye hacia
fuera. Al retener las facultades salientes,
escucho las
melodías del Canto Eterno”.
“Fija tu alma
en la remembranza del Señor y contén tu lengua. Cierra
todas las
puertas exteriores y asómate dentro de ti.”
Guru Arjan Dev
Ji Maharaj dice:
“Quien mantenga
bajo control sus diez sentidos verá la Luz de Dios
alborear dentro
de sí”
Gauri Sukhmani M.5
Estos órganos de
lengua, ojos, oídos, etc., están activos en la forma física mientras uno
está despierto e igualmente actúan en el plano astral cuando se está
soñando. Las facultades de estos órganos aumentan y se hacen poderosos
cuando se restringe su flujo hacia el exterior y es entonces cuando se
adquiere la fuerza para penetrar en el mundo subjetivo, pues sin el
vivificante impulso de vida del alma, estas facultades están latentes.
USO DE LAS TRES
RESTRICCIONES Y SU PROCESO
Las tres
restricciones tienen que ejercerse adiestrando a las facultades para que
trabajen en lo interno.
La primera
restricción, la del habla, consiste en hacer Simran o la repetición
constante del nombre del Señor con la lengua del pensamiento. No se
necesita la meditación de labios o lengua. Ya se ha tratado del uso y
efectos del Simran en páginas precedentes.
La segunda
restricción se refiere a la facultad de las vistas espirituales internas,
que se nos presentan con todo su esplendor.
Si ustedes practican
la concentración o Tratak en algún punto negro externo frente a ustedes,
con los ojos fijos en él, la propia luz interna de ustedes se proyecta
hacia fuera. Por consiguiente, cuando fijan su mirada interna justo en el
punto central, entre y detrás de las cejas (el asiento del alma en el ser
humano), ven internamente su propia luz. Esa luz es suya y ya está ahí,
sólo tienen que fijar en ella su mirada interna. Donde está el Verbo (el
Sagrado Naam) hay Luz; donde hay Sonido, hay resplandor, porque los dos
son inseparables. Los modelos de Luz son de cinco clases que corresponden
a los cinco tipos diferentes de sonidos, los cuales se ven y se oyen a
medida que el espíritu va ascendiendo a los cinco planos diferentes. La
Escritura Mundaka Upanishad se refiere a éstos como a los “cinco fuegos
dentro de la cabeza”.
Algunas Escrituras
prescriben la fijación de la mirada interna en la forma facial del
Maestro, para hacer que la mente se estabilice; pero ustedes no tienen que
meditar en el rostro de carne y hueso del Maestro, sino en el resplandor
que sale de El.
La cara,
especialmente los ojos y la frente es el sitio donde se desarrolla toda la
actividad del espíritu del Maestro. Por tanto meditar en los ojos del
Maestro prepara al alma para la alborada de la Divinidad, al absorber Su
naturaleza. Esto es una gran ayuda para el devoto.
Al pensar en el
Maestro, se eleva en el Maestro Mismo, por que se convierten en lo que
piensan.
“La forma del
Santo brilla en plena refulgencia. Los sabios y los videntes
viven en el
eterno Uno y son dignos de que se medite en ello”
La forma del Maestro
es el acceso más próximo a la Divinidad, porque El es le Hijo de Dios.
Quien no conoce al Hijo, no conoce al Padre. Por eso se dice:
“Medita en la
forma del Maestro. Toma Sus palabras como verdad evangélica. Que las
pisadas del Maestro resuenen en lo más recóndito de tu
corazón. El
Maestro es el Inƒinito, inclínate ante El”
Gond M.5
“Piensa en los
Pies del Maestro con todo tu corazón; por tu constante remembranza en El,
cruzaras el océano de materia engañosa”
Gond M.5
Además:
“Recuerden
dentro de sí al Verdadero Maestro y con la lengua del pensamiento repitan
la Palabra que el Maestro les ha dado. Con los ojos visualice la forma del
Verdadero Maestro, y con los oídos escuchen el Sagrado Naam, el Canto
Eterno. Quien está saturado por dentro y por fuera del Maestro Verdadero,
el Verbo personificado, gana un asiento de honor en Su presencia”.
Nanak
dice:
“El Señor
conƒiere este estado a aquel en quien derrama Su Gracia
pero pocos son
los escogidos que reciben este don”
Gujri War M.5
Aquí tenemos que
estar en guardia. Si, pese a todo, el Maestro en cuya forma meditan no es
realmente espiritual, llegarán a ser como lo que él es, estén seguros de
la perfección del Maestro. Pero ustedes no pueden diferenciar a la persona
correcta de la errónea. Por esto, es más seguro que fijen su mirada
interna en la Luz que un Maestro capacitado les dará al momento de la
iniciación. El Maestro Verdadero gradualmente aparecerá internamente en Su
propia Forma Radiante, después de alguna práctica, cuya identidad pueden
siempre verificar con la repetición de las palabras cargadas que el
Maestro les da.
Únicamente un Maestro
competente puede aparecer internamente en la meditación después de alguna
práctica. Esto los salvará de cualquier decepción o tentación.
La tercera
restricción se relaciona con la facultad de la audición. Esta tiene que
sintonizarse con la Eterna Melodía que está reverberando en y en todos y a
través de todos. El Sonido es la esencia del Señor. El Maestro dice:
“¡Oh!, oídos
míos, de prisa de prisa; escuchen la Verdad por la que se apegaron al
cuerpo; y escuchen la Música Eterna, el Verdadero Bani”.
Ramkali M.3
Esto no significa que
tengamos que abandonar el uso de estos órganos de relación con el mundo
externo, pero tienen que entrenarse de tal forma que lleguen a convertirse
en positivos auxiliares para el desarrollo espiritual, proporcionando así
doble beneficio. El propósito de este entrenamiento es hacer que la mente
se centre y evitar que su substancia fluya innecesariamente hacia fuera.
El primer proceso, Simran, forma la base de la práctica espiritual y tiene
que continuarse hasta el segundo y tercero, Dhyan y Bhajan, siguen por sí
solos, uno tras otro.
“Retén la
substancia mental para evitar que se escape por las nueve
puertas del
cuerpo; esto te dará acceso a la décima puerta que conduce al
Verdadero Hogar
de tu Padre. Ahí esta resonando día y noche la Música
Interminable;
Mediante las instrucciones de un Hombre-Dios, (Gurmat),
esta Música se
hace internamente audible”
Majh M.3
Wajhan Sahib dice:
“¿Porqué dices
que el esposo está ausente? Si puedes verlo al cerrar las diez
puertas;
entonces escucharás la Música Eterna sonar en tus oídos.
Serás
transformado en siervo del rey. En el cuerpo hay melodías de todas
clases, y de
modo encantador sale a ƒlote el dulce Canto.
¡Oh, Wajhan!,
que gran ventura la de aquél que escucha este Canto”
Estas tres
restricciones ayudan en sumo grado a la concentración. La primera, el
Simran de las palabras cargadas que da el Maestro, regresa a la mente del
exterior y retira al espíritu hasta el asiento del alma en el cuerpo. Esta
es la primera inmersión desde la circunferencia de nuestro ser hasta el
centro de nuestro ser. Esto también nos sigue recordando el ideal más alto
que tiene el ser humano ante sí, que es el conocimiento del propio ser y
el conocimiento de Dios.
El segundo proceso,
“Dhyan”, también ayuda a la concentración y sujeta al alma internamente.
El último proceso llamado Bhajan o acto de escuchar la música espiritual
dentro del ser humano, lleva al alma al Más Allá, a la fuente de donde
emana la Corriente de Vida o el Principio del Sonido del Sagrado Naam o
Canto Eterno. Al igual que en una noche muy obscura, cuando no se ve
absolutamente nada, ni se sabe lo que hay al frente, el ladrido de un
perro en la distancia, o el lejano destello de una luz de vela, nos ayudan
a proseguir en el camino, así la Melodía Espiritual y la Luz Refulgente,
ayudan en el Sendero al alma novicia en su solitario ascenso al Verdadero
Hogar del Padre.
El largo proceso
comienza con la concentración en el asiento del alma en el cuerpo, situado
exactamente entre y detrás de las dos cejas, donde el Simran mental se
hace con entera sinceridad. Esto permite el retiro de la corriente del
espíritu, actualmente difundida en el cuerpo, y la concentra en el asiento
del alma, con el resultado de que las limitaciones de la materia densa del
cuerpo y del mundo externo quedan eliminadas. Una vez desencadenado el
espíritu y liberado de la existencia finita, tiene ahora ingreso al Tercer
Ojo, Tisra Til, Til, o Mukta Sweda, y desde ahí prosigue hacia delante con
la ayuda de un Hombre-Dios (Maestro Perfecto), a los planos internos más
elevados.
Después de pasar
confiadamente a través de los planos astrales, llega uno a Dasam Dwar
(Daswan Dwar), con Su Sagrada Fuente de Néctar, el verdadero Amritsar,
Mansarovar o Preg-Raj en el ser humano.
Los musulmanes le
llaman Hauz-i-Kausar. Un baño o bautizo en ella libera al espíritu de las
cubiertas de los cuerpos astral y causal, y de la materia más fina. Este
es el verdadero bautizo en las sagradas aguas de la inmortalidad.
El espíritu ahora
liberado, está en pleno fulgor con una luz más brillante que de varios
soles. Conociendo ahora su verdadera esencia, que no es otra que la del
Señor Mismo, sigue adelante con la ayuda del Maestro en Su Forma Radiante
hasta que el alma llega a la región espiritual pura: Sach Khand, la Nueva
Jerusalén, o Muqam-i-Haq, donde reside Sat Purush, el Sin Forma.
De ahí, con ayuda y
por la gracia de éste Último, el espíritu va pasando de etapa en etapa
hasta el Sin Nombre. Este aspecto del ascenso del alma de los planos
materiales a las regiones espíritu-materiales, y de ahí a las regiones
puramente espirituales, es el tema de la estrofa XXl del Jap Ji. En
ella, el Maestro ha tratado sobre las tres etapas que son las más
importantes de las cinco etapas espirituales: Tisra Til (el punto de
partida), Daswan Dwar, y Sach Khand. Las cinco regiones también quedan
explicadas al final del Jap Ji.
Al individuo que
tiene acceso a Tisra Til (Tercer Ojo, Ojo Singular) y se baña en el
esplendor de la luminosa Forma Astral del Maestro, se le llama Sikh o
discípulo del Maestro (un devoto). A medida que progresa en forma
ascendente, alcanza Daswan Dwar, la tercera etapa del desarrollo y se
convierte en Sadhú (un alma disciplinada). Cuando llega a la región de
espíritu puro, se le da el calificativo de Sant o Santo. El que ha
alcanzado la región espiritual más elevada del Sin Nombre, el
Incognoscible y el Imperceptible se convierte en Param Sant, el Santo de
los Santos. Estas expresiones aparecen en el texto de los discursos de los
Maestros. Son términos específicos, connotaciones significativas y no
tienen ningún sentido para quienes se ocupan en prácticas externas de
formas y formularios, o en el cumplimiento de ritos y rituales y
observancias de ayunos y vigilias, etc.
Guru Nanak
fue un Santo del orden más alto, el Param Sant que alcanzó la región del
Sin Nombre, como queda evidenciado por Sus propias palabras:
“Vuela por
encima de la región de la Verdad, del Espíritu Puro, luego
alcanza la
etapa del Incognoscible e Imperceptible. Por encima de ésta está
la Morada de
los Santos, y el humilde Nanak habita ahí”.
HOMBRE-DIOS
SIN UN
HOMBRE-DIOS, EL MISTERIO DEL ALMA
NUNCA SE REVELA.
Con todo lo que aquí
se ha dicho o puede decirse, el misterio del alma sigue siendo un libro
sellado. Ninguna expresión puede revelar la Verdad que está detrás de la
Creación. El ascenso del alma a las regiones más elevadas es imposible a
menos que alguien la introduzca a esos planos.
Naturalmente, uno
puede llegar a retira las corrientes del espíritu desde del cuerpo hasta
los ojos, por medio del Simran, o ver a veces algo de luz internamente,
pero no hay ahí qué lo lleve o qué lo guíe hacia arriba.
Muchos se quedaron en
esas etapas elementales durante eras y más eras sin recibir ayuda alguna
para seguir elevándose. Algunos han llamado a esta etapa el principio y el
fin de todo, pero aún siguen en las inmediaciones de la materia más burda,
y en el baluarte de la materia más fina. Aquí es donde se necesita alguien
capaz de sacar a los devotos de las férreas garras de la materia sutil.
Ese alguien debe ser un hombre que haya pasado por las diversas etapas del
desarrollo espiritual y que haya hecho peregrinación a la región del
Espíritu Puro, Sat Naam, mucho más allá del dominio de la materia. El
Maestro dice:
“Quien haya
conocido a Sat Purush, el Maestro Verdadero. Sólo en Su
compañía puede
emanciparse un sikh (devoto). ¡Oh, Nanak!, él verá al
Señor y
entonces cantará alabanzas al Todopoderoso”
Gauri Sukhmani M.5
SE EXPLICAN TRES
ELEMENTOS ESENCIALES PARA
EL PROGRESO DEL
ALMA HACIA EL SEÑOR.
Existen tres
elementos esenciales para que el alma progrese y se una al Señor, que
pueden resumirse así:
1.- Satguru o
Maestro Verdadero
2.- Satsang o
congregación de los seguidores presidida por el Maestro.
3.- Sat Naam o
Verdadero Verbo.
Los Maestros forman
una Hermandad Divina en Dios. Son las Joyas de la humanidad, que ha
completado su evolución y se ha elevado a la conciencia de Dios. Han
logrado la unicidad absoluta con el Ser Divino, y en Ellos se desborda el
Sagrado Verbo o Vida Divina. Reencarnan en la forma humana para guiar los
destinos de la humanidad infantil hasta la meta de la vida. Forman, por
decirlos así, el eslabón entre el ser humano y Dios. Pertenece al orden de
“Los Grandes”, quienes tienen a su cargo el deber de velar por la raza
humana. Toman bajo su cuidado a los verdaderos buscadores de Dios, para
apresurar su realización de unión indisoluble con el UNO.
LAS CUALIDADES DE
UN HOMBRE-DIOS
A un verdadero
Maestro no se Le puede conocer de inmediato. El es un Hombre-Dios.
Sólo un Hombre-Dios
puede conocer realmente a un Hombre-Dios. Se le puede describir como
alguien que está desbordante de espiritualidad muy por encima de la vida
de los sentidos. Se ha liberado de las diversas cubiertas de materia más
densa y más fina, y ha visto con sus propios ojos al que el Todo Verdad,
tanto interna como externamente.
El es capaz de
descubrir las posibilidades espirituales que están latentes en el ser
humano.. Todos están provistos de la misma substancia dentro de sí, somos
la substancia de una batería que ya está cargada; pero El es Quien se ha
conectado con la Gran Batería Magnética del Señor, y recibe de El mensajes
directos.
Es el Portavoz del
Eterno. Nosotros, cada uno de nosotros, tenemos la misma substancia, pero
nuestras baterías están desconectadas. Necesitamos que se nos vuelva a
conectar para que podamos también servir de baterías vivas y ser capaces
de recibir mensajes del Señor. Necesitamos a alguien así, que El mismo
esté conectado y que también pueda conectar nuestras baterías con el
Señor.
El tiene en Si la Luz
Refulgente del Infinito y es capaz de volver a encender nuestras lámparas
apagadas.
Una lámpara que no
esté encendida no está en posibilidad de encender otras lámparas. Todos
están espiritualmente ciegos cuando llegan a los Pies del Maestro. El les
abre los ojos internos que están latentes y les capacita para ver la Luz
de Dios; El les abre sus oídos internos y les hace escuchar la Música
Divina del Verbo o Naam.
“Sean perfectos
así como el Padre que está en el cielo es perfecto”
dijo Cristo. Todos están destinados a ser
perfectos y al final llegarán al estado de perfección. Lo que ahora somos
es el resultado de nuestras acciones de nuestros pensamientos del pasado.
Nuestro futuro se está moldeando y se está determinando por lo que
pensamos y hacemos ahora, pero esta formación de nuestro futuro no nos
impide recibir ayuda de afuera. Un árbol frutal que ordinariamente no
recibe cuidados, produce fruto a los cinco o seis años. Pero si se le
tratase científicamente con fertilizantes, etc., daría frutos en
abundancia dos o tres años antes.
De igual manera, la
revelación de la vida espiritual se acelera con la ayuda de un Maestro
genuino. Esta ayuda tiene valor inmenso. Este tipo de ayuda externa activa
las posibilidades internas del alma; despierta en nosotros la vida
espiritual y nos conduce finalmente a la más elevada meta.
LAS ESCRITURAS NO
PUEDEN DESPERTAR
LA ESPIRITUALIDAD
Este impulso
vivificante no puede emanar de libros sagrados. Así como la luz viene de
la luz, así viene la vida de la vida. Un alma debe recibir impulsos de
vida a través de las dulces miradas de algún Alma Maestra. El simple
conocimiento adquirido de libros, o la capacidad intelectual de cualquier
tipo, no logran despertar la espiritualidad. El aprendizaje por medio de
libros, ciertamente nutre el intelecto, pero no proporciona alimento al
espíritu. Es por eso que todos nosotros podemos hablar de forma
maravillosa de asuntos espirituales, pero nuestra forma de vida no revela
ni una pizca de lo que decimos.
Podemos leer y leer
sin descanso y podemos seguir leyendo devotamente durante meses y años,
más aún, incesantemente toda nuestra vida; pero
“¡Oh, Nanak!,
todo esto simplemente alimenta y engorda al ego y
no sirve de
nada”.
Asa War M.1
A un espíritu
viviente se le puede animar solamente con los impulsos de vida de un Alma
Maestra. A un hombre así pueden designarle con el nombre que quieran, pero
consideren que es una necesidad. Toda religión ha dado testimonio de la
necesidad de contar con este tipo de ayuda más elevada.
No objetamos la
necesidad de recibir ayuda de afuera en todas nuestras actividades
objetivas. Generalmente buscamos a alguien que sea un experto en tal o
cual asunto. ¿Porqué entonces, tenemos que avergonzarnos de pedir ayuda de
alguien en la búsqueda de lo que es puramente subjetivo, el Sendero
Espiritual, y de lo que se oculta a nuestra visión objetiva y está
totalmente envuelta en misterio?
Cuán agradecidos
deberíamos sentirnos, si alguien nos condujera a las profundidades
internas del mundo subjetivo. Quien se haya elevado a las mayores alturas
de la espiritualidad, fuera del alcance de la materia tanto burda como
sutil, puede transmitir el poder y conducirnos sin peligro a través del
océano de la materia engañosa. Maulana Rumi, un teólogo
musulmán, dice:
“Si tienes
intención de ir en peregrinación (a lo divino), lleva contigo a
alguien que ya
haya peregrinado, sin importar que sea hindú
turco o árabe”
El deterioro de todos
aspectos es la principal característica de nuestro tiempo. Palabras
textuales de las Escrituras sin espíritu o significado que las respalde,
se han establecido como el modo de vida de la mayo parte de nosotros.
Inmersos en la ignorancia, algunos piensan que lo saben todo y ofrecen
llevar sobre sus hombros la carga de otros. Así, con el ciego guiando al
ciego, ambos caen en el hoyo. El mundo está lleno de los que se hacen
llamar instructores; y estos instructores han impregnado al mundo de
ignorancia. Estas criaturas de las tinieblas, que en su engreimiento se
creen sabias, pretenden divulgar indecibles tesoros de Divinidad. Son
igual que un mendigo que quiere hacer un regalo de un millón de pesos. Así
pues, sin la ayuda de alguien que se haya saturado de la Verdad Suprema,
no se puede progresar en el camino de la espiritualidad. El Maestro ha
dicho:
“Raro es, en
verdad, el hombre que conoce la Divinidad. Si uno mendiga
de puerta en
puerta, maldita será su vida y maldita la orden a la que
pertenece”
Bihagra War M.3
El Maestro vuelve a
decir:
“Nunca te
postres a los pies de quien diga ser un preceptor espiritual y
vaya
mendigando. Un verdadero Maestro se gana su sustento y lo comparte
con otros.
¡Oh, Nanak!,
únicamente Uno así puede conocer el camino hacia el Señor”
Sarang War.1
NECESIDAD DE UN
HOMBRE-DIOS
“Quien desee
ver a un rey debe primero buscar la amistad del favorito del rey. Quien
esté sufriendo por ver al Señor, que busque a Uno que haya llegado a
unificarse con EL”
También dice:
“Que nadie en
el mundo viva en la ilusión; Sin un Hombre-Dios nadie
puede cruzar a
la otra orilla”
Gond M5
Maulana Rumi
dice:
“Al que quiera
aspirar a la presencia del Señor dile que busque
la compañía de
los Santos”.
Los Santos están
capacitados para cambiar el curso de nuestras vidas de principio a fin y
son los medios que nos conducen a Dios. Reciben revelaciones del Altísimo
y todo lo que dicen es la Verdad pura.
El Maestro dice:
“Escucha el
verdadero testimonio de los Santos, porque con plena seguridad
dicen lo que
realmente ven con sus propios ojos”
Ramkali M.5
No necesitas
preocuparte por su apariencia externa; sigue a Sus Pies lleno de devoción.
Todos los que aman al Señor (hindúes, cristianos, musulmanes, o cualquier
otra denominación), son lo mismo para Ellos.
Tienen al Sol y a la
Divinidad oculto dentro de Su cuerpo físico y Son la Música del Canto
Eterno.
El Maestro explica
esta misma verdad en la quinta estrofa del Jap Ji. Estos son, pues,
los Maestros que hacen manifiesto el Canto Eterno dentro de nosotros y nos
lo hacen audible. En ellos están la suma iluminación y la suma perfección;
todo lo que es bueno y excelente está en un Maestro así. Es un Hombre-
Dios, más aún, un Dios polarizado, un polo desde el cual el Poder de Dios
actúa en el mundo.
QUIEN ES EL GURU
En la terminología de
los Santos, el Santo que practica y enseña la ciencia del Verbo, se le
llama Guru.
La palabra “Guru” es
una palabra sánscrita que viene de la raíz “Giri” que significa “sonar o
hablar”. La palabra Guru por tanto, se usa para referirse a alguien que
practica el Principio del Sonido, que comulga con El, y que lo hace
audible dentro del ser humano. Palta Sahib define al Guru como al Ser que
trae al Verbo (el Canto Eterno) de las esferas celestiales y nos lo hace
audible.
Guru Nanak
también dice:
“El que nuestra
el Verdadero Hogar en este cuerpo, el verdadero Guru,
el
todopoderoso. Hace que los cinco sonidos del Verbo reverberen en el ser
humano y así
marca con sonido continuo la pista que lleva al Verbo”.
Malar War M.1
Swami Shiv
Dayal Singh Ji define así al
Guru:
“Guru es quien
ama al Verbo. El no adora sino al Verbo. Quien practica el
Verbo es un
Guru plenamente capacitado. Solázate en el Polvo de Sus Pies
y humildemente
préndete a El” (El Polvo de los Pies del Maestro significa
estar en
presencia del Verbo).
Kabir
también dice:
“Todos los
Sadhus son grandiosos, cada uno a su manera. Pero el que
comulga con el
Verbo es digno de adoración.
Pero un Guru
así solo se encuentra por designio divino.
En la plenitud
de Tu Gracia, haces que un Hombre-Dios nos encuentre”
Majh M.3
Sin la instrucción de
un Hombre-Dios no se puede comulgar con el Verbo, y cuando se recibe esta
comunión, conduce al alma hasta el Señor, de Quien el Verbo emanó.
Entonces quedan plenamente recompensados todos nuestros esfuerzos.
“Comunión con
el Verbo significa unión con el Señor, y todos los esfuerzos ƒlorecen
hasta fructificar plenamente”
Sri Rag M.3
Cuando por una
inmensa buena suerte, se encuentren con una persona sagrada de este tipo,
préndanse tenazmente a EL con toda la mente y con toda el alma; porque por
medio de El, pueden realizar el objetivo de sus vidas, la realización del
propio ser y la realización de Dios. No se fijen en su credo o en su
color. Aprendan de El la ciencia del Verbo y dedíquense con toda su alma a
la práctica del Verbo.
El Guru o Maestro es
Uno con el Verbo. El Verbo está en El y se personifica en la carne para
dar instrucciones a la humanidad.
En verdad, el Verbo
se hizo carne y habita entre nosotros.
En el Evangelio
tenemos:
“El Verbo se
hizo carne y habitó entre nosotros”
Cuando aprendamos a
desechar la envoltura mortal a voluntad y estemos en condición de
elevarnos por encima de la conciencia corporal y entrar al mundo astral,
aparece el Guru en su Forma Astral Radiante para ayudarnos en los planos
internos superiores. El no nos abandona hasta que lleguemos al
Todopoderoso. Cristo ah dicho con palabras claras:
“Nunca te
dejaré ni abandonaré hasta el ƒin del mundo”
En las palabras del
Maestro tenemos:
“Bani o Verbo,
es el Verdadero Instructor, y el Verdadero Instructor es
el Verbo
personificado”
Nat M.4 y Ramkali
M.1
Además:
“La Luz
Celestial está en lo interno y de ella procede el Bani o Sonido, y
armoniza al
alma con el Señor Verdadero”
Sorath M.1
“Ahí, en el
pozo invertido, una Luz está ardiendo sin aceites ni mecha,
y de la Luz
Refulgente, ƒluyen sinfonías sublimes”
Paltu Sahib
Ahora surge la
pregunta: ¿Dónde podemos encontrar el Sonido y la Luz? Están muy lejos de
la mirada mortal, encerrados bajo cubiertas y más cubiertas de materia.
Debemos elevarnos por encima de la fortaleza de materia si es que queremos
encontrarlos. Se puede ver y sentir pero con ojos que son diferentes a los
ojos mortales de carne. Tenemos pleno respeto y consideración por todas
Escrituras Sagradas, porque encontramos en ellas las enseñanzas sobre el
Verbo, el Bani. Hablando estrictamente, la tinta, el papel y la impresión,
no representan el objeto de nuestra adoración, pero con ellos el Verbo, el
maestro la palabra, escribe en abundancia.
Similarmente, en el
cuerpo físico del Santo, adoramos al Verbo personificado en Su persona y
por ello los dos son inseparablemente respetados. Es lo mismo que un ser
amado que está sentado en una casa con las puertas cerradas. Queremos
inclinarnos ante él, pero ¿cómo? Sabemos con certeza que es al amado a
quien queremos saludar y no al barro, la cal y el mortero de la casa que
alberga al amado. ¿Ante quién nos inclinamos? ¿Nos inclinamos ante las
paredes de barro? No, sino ante el que mora detrás de las paredes de la
casa; sin embargo, según la apariencia, tendremos el sentido de dirigirnos
a las paredes de barro.
El Verbo o Bani es el
Verdadero Preceptor para toda la humanidad. El es el único para todos. Fue
el Verdadero Preceptor en el pasado y es el mismo Preceptor ahora y será
siempre el preceptor para todos los tiempos venideros. No existe un
segundo instructor o guru para la humanidad. Aquel que Lo ha encontrado
(Verbo o Guru), que se ha vuelto Uno con El (el Verbo en El), está
relacionado con nosotros de la misma forma que el ser amado al que antes
nos referimos. Es la Forma Radiante y luminosa por sí misma que está
dentro del cuerpo físico del hombre, la que es nuestro verdadero Preceptor
y es una con el Señor. No es nadie más que el Señor Mismo, ya que El mismo
aparece en la forma de un Santo, pues:
“Dios
verdaderamente aparece en la forma de un Sadhú”
Gauri Sakh M.5
Los grandes tesoros
del Guru Granth Sahib, al igual que todas las demás escrituras sagradas,
entonan himnos al Hombre-Dios que puede unirnos con el Señor y llevarnos
cruzando el océano de materia.
En este contexto
leemos:
“Aquel que
tiene su asiento más allá de los Cielos, está haciendo sonar la
Canción Eterna.
¡Oh, Nanak!, las escrituras sagradas no pueden penetrar
en la gloria de
un Santo”
Además:
“Sin el Verbo,
prevalecen la obscuridad interna; el hombre no Lo puede
tener, ni
escapar del ciclo interminable de nacimientos.
Con la llave en
las manos de un Hombre-Dios, nadie se atreve a abrir
la puerta. Una
buena suerte extraordinaria nos puede traer hacia un Hombre-Dios para
redimirnos”
Majh M.3
“Al Hombre-Dios
y al Señor considéralos como uno
y no te
rebatas en la ignorancia”
Gond M.5
“Todos ustedes
que ansían llegar a un estado de silencio interno,
llamado Sahaj,
Tengan por seguro que sin un Hombre-Dios,
la entrada
está prohibida”
Sri Rag M.3
“Quien haya
glorificado al Hombre-Dios, conoce al Señor.
Todo dolor es
aniquilado, todo dolor al discernir el verdadero Shabd,
El Verbo”
Asa M.3
“Al encontrar
al Hombre-Dios, la mente deja todas las ramificaciones,
Y logra el
acceso al Verdadero Hogar interno”
Asa M.3
“Grandioso es
el Hombre-Dios, el Sat Purush,
porque da
saciedad y satisfacción”
Wadhans War M.4
“para probar la
preciosa agua ambrosíaca fue que viniste al mundo,
solamente
puedes probarla mediante la gracia de un Hombre-Dios”
Sorath M.1
“El servicio al
Maestro hace audible la Corriente del Sonido.
Y entonces uno
llega a conocer la salvación”
Sorath M.3
“El Verbo del
Maestro manifiesta la Luz divina”
Bilawal M.5
“Cuando se
sirve al Verdadero Maestro, la Eterna Música se hace audible;
y sólo entonces
queda resuelto el misterio”
Sorath M.
“El Hombre-Dios
enciende la lámpara del Verbo”
Bilawal M.5
“Cuando se
encuentra al Hombre-Dios, hace su aparición el Señor”
Bhairon Nam
Dev
“Con el favor
de un Hombre-Dios, verán el templo del señor dentro de sí”
Parbhati M.3
“Con todas las
destrezas a tu mando, no puedes comulgar con el Naam
pues este viene
como un regalo del Hombre-Dios”
Malar M.5
“Considera al
Hombre-Dios y al Señor como uno y el mismo, pues lo que
complace a uno
es aceptable para el otro”
Gond M.5
“El tesoro del
Naam, la corriente Espiritual, está en el templo de Dios
(cuerpo). Los
ignorantes no lo reconocen. Mediante el favor del Guru se
realiza y el
Señor queda encajado en el centro del corazón”
Parbhati M.3
“El profeta
dice que Dios ha dicho: -La tierra, el cielo y las regiones más
altas, son
todas suƒicientes para acomodarme. Sepan, Oh amados, que todas ellas no me
pueden dar cabida-.
Pero por
extraño que parezca, Yo moro en
el corazón de
un Santo. Si me buscas, búscame en Ellos”.
Maulana Rumi
“Por tanto,
aprendan a adorar al Satguru”.
Guru Amar Das
dice:
“La adoración
al Maestro Verdadero, es adoración al Señor; con una
compasión
ilimitada, El nos conecta con el Naam, y los trasporta a través
del océano de
la materia engañosa.
Los que adoran
lo muerto y las tumbas, se van con lo vano
en todo su
trabajo”
Malar M.4
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