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HIMNO DE SWAMI JI  

Por : Sant Kirpal Singh Ji

   

Swami Ji Maharaj (1818 - 1878)

 

 

“El alma le habla a la mente":
 


¡OH mente escucha mis palabras!
He sido tu esclava, nacimiento tras nacimiento;
y tú has sido mi señora.
Se te conoce como la señora de las tres regiones.
En donde aún los dioses son tus discípulos.
Rishis, Munis, todos están bajo tus órdenes;
los renunciadores y los rectos están por igual
en tu territorio.
Dentro de tu control están
los esforzados y los yoguis;
Nadie puede desobedecer tus palabras.
Atas a este mundo a quien tú deseas;
Quien tú deseas queda libre.
¡Tan grandes alabanzas de ti he oído!
y así, ahora yo te imploro.
En este pueblo (cuerpo),
en este despreciable lugar (mundo).
¿Por qué permanecer aprisionada en la oscuridad?
El Satguru me dijo una cosa:
"Lleva a la mente contigo".
Así pues, yo quiero razonar contigo:
¿Para qué retrasarlo?
trasciende la conciencia del cuerpo.
Abandona ahora toda condescendencia sensual,
y el camino será más fácil.

No tengo otra compañera como tú (mente);
Yo soy tuya y tú eres mía.
Ahora escucha a tu esclava, y concuerda conmigo:
Elévate sobre la conciencia del cuerpo
y haz ahí tu hogar.
Tal como eras, vuelve a ser;
¿Por qué sufrir aquí dichas y desdichas?
El Satguru me reveló el secreto;
Lleva a la mente por compañera y retorna al Hogar.
Yo, el alma, estoy en tu poder;
Sin tu ayuda, no puedo hacer contacto con el Shabd.
Si tú no me escuchas.
Entonces, entra al ciclo de los ochenta y cuatro.
Otórgame ahora tu misericordia.
Oye mi súplica, busca ese sonido.
Subamos tú y yo hasta allá arriba;
Habitaremos en el monte Sumera.
Cuando lleguemos allí, tú serás reina,
y yo seguiré adelante hasta Radha Soami.

 

 


 
La mente replica así al alma:

 

 

“El gusto de estas cosas no puedo dejar”.
¿Qué haré, cómo puedo obedecer?
A merced de los sentidos, no puedo dejarlos.
Por fuerza o imposición de la voluntad lo perdí todo;
Ahora no tengo fortaleza.
Quiero abandonar todos los placeres;
Tan sólo con verlos me encuentro indefensa.

Del pasado me arrepiento y siempre me arrepentiré;
Pero a cada nueva oportunidad,
como un ladrón reincido.
¿Cómo puedo elevarme hasta el Gaggan?
Soy como un caballo en extremo fogoso.
A ti dirijo ahora estas palabras;
Llégate al Satguru y suplícale.
Pongámonos a Sus pies, tú y yo;
Mediante ese Satsang ganaremos algo.
Cuando el Satguru derrama Su misericordia.
En todo momento El me protege.
Yo no puedo elevarme con mis propias fuerzas;
A menos que el Guru me libere de mi esclavitud".
Al oír todo esto el alma se llenó de alegría:
“Vayamos velozmente
a que nos corten nuestros grilletes".
 
Ambas entraron bajo la protección del Satsang.
Una y otra vez bebieron
del rebosante Néctar del Naam.
Juntas las dos se elevan sobre el Gaggan.
Y llegan a intoxicarse con el Néctar del Shabd.
Radha Soami les otorgó Su misericordia,
y sobre ellas llovieron diamante, perlas y rubíes.
Radha Soami derramó una gracia tal,
Que mediante ella conquisté
al recipiente de la negatividad.
 

(Swami Jí)
 

 

 

 

 


¡OH MENTE ESCUCHA POR UNA SOLA VEZ!
Kirpal Singh, 1.971
 


          Pueden llamarlo corazón o pueden llamarlo mente; pero a través de su poder, la gente se está vendiendo. Bajo el control de la mente uno sigue siendo tan sólo un hombre del mundo, pues la mente no está hecha de conciencia sino de materia. Todas y cada una de las cosas tienen su origen y naturalmente hacia él van; ustedes pueden por si mismos hacer un experimento, arrojando al aire una bola de arcilla tan lejos como lo permitan sus fuerzas, y aún así volverá a su propia fuente, que es la tierra; o pueden tratar de que una llama se vuelva hacia abajo, pero no arderá hacia abajo, sino que se elevará hacia arriba, porque su fuente es el sol.


          Toda persona cuya alma esté bajo la influencia y el control de la mente, llega a ser una imagen de la mente, porque olvida su propio ser verdadero. A esto lo llamamos "ego" o "el yo", porque uno piensa "yo soy todo", aún así, uno no conoce a ese verdadero "yo". Si uno ha olvidado su verdadero ser, ¿quién es entonces el que realizará al Señor? El corazón es un enorme océano de olas ilimitadas de deseos, elevándose y cayendo; muchos grandes nadadores se han ahogado en él. Es imposible cruzar este océano sin un botero que sea muy hábil. "El océano del corazón no se puede cruzar sin El que Es Competente". Maharishi Vashisht dijo al Señor Rama:
"Oh Ram, si alguien te dice que los ríos se han detenido puedes quizás creerlo; o si alguien dice que el calor ha abandonado el fuego, también puedes creerlo; pero si una persona declara que ha controlado la mente, nunca lo creas hasta que lo veas con tus propios ojos".


          Todos los Maestros hacen hincapié en que uno debe conocerse a si mismo, ya que, habiéndonos identificado con la mente, quien a su vez se ha identificado con los sentidos, ha llegado a haber un olvido completo. Nacimiento tras nacimiento, el alma se hace pedazos a manos de la mente, y mientras la mente no se emancipe de los sentidos y el alma no se libere de la mente y llegue a conocerse a sí misma en verdad, es imposible conocer a Dios.
Un gran Maestro dice que si están dispuestos a tomar la gran resolución de realizar al Señor, coloquen entonces un pie encima de su mente (para inmovilizarla) y sin ningún esfuerzo el siguiente paso que den los llevará a su Bienamado. "Ganar a la mente es ganar al mundo".


          Encontrarán ustedes que aún los grandes Rishis y Munis han sufrido a causa de la mente. Lo importante es hacerle comprender los verdaderos hechos, ya que esta vida sólo dura unos cuantos días; nadie ha vivido aquí permanentemente ni nadie vivirá. Sacrificar todo el futuro espiritual de uno, tan sólo por bailar unos cuantos días al son de la mente, ¿es señal de inteligencia? Los Maestros tratan de ayudarnos a ver los verdaderos hechos y dirigen nuestra atención al alma, dicen que somos alma, el morador del cuerpo físico. Este mundo no es nuestro mundo. "Oh, alma bienamada, tu Verdadero Hogar está por encima de la ilusión; te has echado encima un peso al ir en compañía de la ilusión". También se dice: "Tu casta es la de Sat Naam".


          Mi Satguru solía decir que el matrimonio del alma debería haberse efectuado con un emperador, pero en lugar de eso acabó unida a un colector de basura, pues todo el tiempo está sumergida en suciedad e inmundicia.


          ¿De qué más puede disfrutarse, bajo la influencia de los sentidos, sino de inmundicia sobre inmundicia? La suciedad sale de todos los orificios del cuerpo; aún los poros despiden un sudor con olor muy desagradable. Así pues, ¿cómo podemos llamar a aquél que siempre permanece en el cuerpo, sino un colector de basura?  Hemos olvidado quiénes somos en verdad. Deberíamos sentirnos avergonzados al oír las palabras de un Maestro que dice: "Oh, alma, tú eres un habitante de elevadas regiones, ¿por qué estás arraigada al cenagal de lodo y agua?".


          La mente es difícil de entender, porque su red es fuerte y tiene muchas secciones. Está el "Pind" o mente física, perdida en los goces externos; luego el "And" y el "Brahmand", la mente astral y la causal. Si uno trasciende las tres, se da cuenta de quién es. La mente no es una cosa sin importancia y no es fácil de conquistar, pero debemos empezar cambiando su dirección.


          Mientras su cara continúe viendo hacia las cosas mundanas, el alma será mundana, pero si se da vuelta y da la cara al alma, se volverá espiritual. Tenemos que darle vuelta. Como el fuego, es un buen sirviente pero un mal amo. Mientras ustedes lo controlen, el fuego puede hacerles gran cantidad de trabajos, moverá máquinas o les cocinará su alimento, y muchas otras cosas; pero una vez que está fuera de control puede consumirlos hasta convertirlos en cenizas. Puede que recuerden la historia del hombre a quien regalaron un genio, y se le dijo que el genio le haría todo el trabajo, pero que no debería permitirle estar ocioso, porque se lo comería. Después de uno o dos días había terminado con todo el trabajo y no sabiendo qué hacer, el hombre consultó con el gran Mahatma. El Mahatma le aconsejó que levantara un palo bien alto y resistente y que ordenara al genio que estuviera subiendo y bajando por el palo hasta que le ordenara parar. Esto ilustra que una mente vacía es la morada del diablo y si se mantiene vacía se le ocurrirá cualquier perjuicio. Para controlarla totalmente, la única solución es el Naam. En el Corán se dice que quien ha reconocido el latir de su mente ha reconocido a Dios.

 

          Muchos grandes Rishis, Munis y Mahatmas han permanecido en los dominios de la ilusión de la mente: el causal o el astral. Sólo los Santos, los Maestros Verdaderos, logran descifrar el misterio yendo más allá de la mente y llegando así a conocer la forma en que la mente, con sus engaños, embauca al alma y la mantiene en la prisión perpetua de este mundo.


          Hablando de este tema, me viene a la memoria un himno de Swami Ji, en el que ha descrito con gran belleza las tribulaciones del alma y de la mente. Nunca antes me he basado en este himno. Escuchen atentamente, pues los Maestros exponen el tema con profunda claridad:

 

 

! OH mente, escucha mis palabras!


 

          Cualquier hombre que mire dentro de su corazón tendrá que admitir, si es honesto, que está lleno de infelicidad a causa del dominio de la mente; y aún así no sabe cuál es el remedio. Si ustedes saben que alguien les está robando su dinero, un modo de controlar la situación sería alabar la honestidad y diligencia del ladrón y nombrarlo su tesorero. Swami Ji nos aconseja "hacer de la mente una amiga". Es un cruel enemigo nuestro que nos seguirá atormentando, pero al hacer amistad con ella estamos dando el primer paso, tener el deseado control. Cuando se hace amistad con un enemigo, éste puede no cesar inmediatamente su enemistad, pero disminuirá el alcance de su crueldad. De este modo hay oportunidad de que se llegue a calmar y en este período ustedes estarán más alertas.


          Aquí el alma está suplicando a la mente: "¡Escucha tan sólo una palabra mía! Tú eres desdichada y yo también lo soy, escúchame y tendrás paz, lo mismo que yo". Después de todo, la mente rara vez es feliz. No decimos a menudo:"Mi corazón está triste...". Cuando estamos inquietos, él también está inquieto. Este es pues un llamado del alma, pidiendo a la mente que escuche con atención.
 


Yo he sido tu esclava
nacimiento tras nacimiento.
Y tú has sido mi señora.

 


          "Desde el día en que fuimos separados de Dios y vinimos a la creación, yo he sido tu esclava y siempre he bailado al son que tú me has tocado. Siempre he sido completamente tuya, por favor escúchame aunque sea solamente por una vez. Ni siquiera obedecí las palabras de Dios o del Guru; pero todo lo que tú ordenaste yo lo obedecí. Leí página tras página de las Santas Escrituras pero las arrojé lejos de mí y volví la espalda al Señor, sólo por obedecerte. Ni una vez llegué a ser la sierva de Dios, ni una vez serví al Guru; tan sólo a ti serví. Por eso hoy te ruego ¡Escúchame!".
 


Se te conoce como
la señora de las tres regiones.
Donde aún los dioses
son tus discípulos.

 


          Cierto rey que había conquistado muchos pueblos y lugares, pero cuya mayor ambición era conquistar al Rishi y hacerle obedecer sus deseos. Esta extraña ambición se debía a que el Rishi había sido primero un gran rey antes de renunciar a todo por una vida espiritual. Así pues, cuando los consejeros del rey le dijeron que fuera a conquistar al Rishi, él preparó su ejército para la batalla y marchó penetrando en las profundidades del bosque. Al acercarse al Rishi encontró a éste en meditación, pero sin que esto le importara despertó al santo y le dijo:"Prepárate para una batalla, he venido a luchar contigo".


          El Rishi calmadamente examinó al rey y a su poderoso ejército y replicó: "¡Luchar! Huí de la vida mundana por temor a un gran enemigo mío y me oculté aquí en estos bosques. Mi alma aún se estremece al oír su nombre; sólo con pronunciar su nombre mi corazón se pone a temblar". El Rishi continuó haciendo al rey una descripción de su enemigo, hasta que finalmente el rey se encolerizó y gritó: "¿Es más fuerte que yo ese enemigo tuyo?”. El Rishi replicó: "Aún el pensar en él casi destruye mi alma, todo lo he dejado para huir de él". El rey entonces quiso saber el nombre de ese enemigo tan temido. "De qué sirve", dijo el Rishi, "Tu no podrás conquistarlo". El rey audazmente contestó: "Si no puedo conquistarlo me quemaré hasta morir". El Rishi entonces le dijo que el gran enemigo de que hablaba era la mente. Desde ese mismo día el rey se empeñó todo lo que pudo, utilizando toda clase de medios, para obtener el control de la mente, pero descubrió que no podía. Finalmente, después de admitir su fracaso, se quemó vivo en un lugar llamado Katasraj.
 


Dentro de tu control
están los esforzados y los yoguis
Nadie puede desobedecer
tus palabras.

 


          A causa del área tan vasta que gobierna, todos están bajo el control de la mente, y así, entre aquellos que practican la meditación, muy pocos son los que se elevan siquiera sobre la primera región. Menos son los que se elevan sobre la segunda, y elevarse sobre la tercera es realmente algo raro.
 


Atas a este mundo
a quien tú deseas;
Quien tú deseas queda libre.

 


          Los medios de liberación consisten en dejar los goces externos de los sentidos, pero si estos gustos externos no se hacen a un lado, uno permanece aprisionado aquí. Vean tan sólo la condición del mundo actual: cualquier cosa que la mente ordene se lleva a cabo incuestionablemente, y, lo que es más, esas mismas órdenes son muy alabadas en todo el mundo. La palabra del Guru y los libros sagrados se rechazan totalmente, pero los deseos de la mente se cumplen.
 


¡Tan grandes alabanzas
de ti he oído!
y así, ahora yo te imploro.

 


          Si uno ha servido a alguien con devoción, puede reclamar cuando menos algunos derechos de esa persona. Así: "¿No me escucharás siquiera una vez? Tú eres infeliz y yo también... Concédeme sólo una petición y tú también lograrás algo que valga la pena sólo una palabra debes oír". Todos los Maestros han explicado esta situación en sus diferentes estilos, para ayudar a las queridas almas a darse cuenta de los hechos. Swami Ji Maharaj ha personificado al alma y a la mente y ha dado expresión a la condición de ambas.
 


En este pueblo
(cuerpo),
en este despreciable lugar
(mundo).
¿Por qué permanecer aprisionado?
en la oscuridad?
 


          "En este cuerpo lleno de inmundicias no hay más que una densa oscuridad, entonces, ¿por qué permanecer aprisionado aquí? Tú eres la señora de las tres regiones, ¿has olvidado cuán grande eres realmente?. Eres en verdad una emperatriz y aún así te has convertido en una colectora de basura. ¡Piensa!.¡Despierta!".


          La mente es también un brillante magistrado que se sienta a juzgar sus propias acciones.
 


El Satguru me dijo una cosa:
"lleva a la mente contigo".

 


          El Satguru aconseja al alma que se lleve a la mente si quiere regresar al hogar. El nunca dice que se ignore a la mente, o que se le deje atrás, sino que el alma debe hacer que entienda y que esté de acuerdo. Mientras el hombre no mate a la mente física y se retire del nivel de los sentidos, no puede avanzar. Uno debe dejar todas las atracciones de los sentidos y elevarse sobre la conciencia del cuerpo, de otro modo sigue siendo imposible ir más arriba y probar el néctar del Naam del Señor. Comer y beber en exceso y desperdigar la atención en ver, oír sonidos y en sensaciones mundanas; todo eso son goces externos que le niegan a uno la bienaventuranza de los goces internos. El Señor Buda decía que deberíamos "no tener deseos", por que el deseo no es más que un goce de los sentidos. Sólo apartándonos de todo esto podremos verdaderamente dar un paso delante. Si pueden llevarse a la mente, será más fácil, pero si se olvidan de sí mismos y de su objetivo por los goces de la mente, perderán todo deseo de progresar. Háganla su compañera y háganle entender la situación, porque la mente es desdichada; tanto así, que a veces llora y grita atormentada.


          El mundo no es nada más que un lugar lleno de ilusión y de perversidad; indigno, sin ninguna virtud; un lugar donde se llevan a cabo las acciones más viles. ¿Qué es lo que hay aquí que pueda tener algún valor real para el alma o para la mente? Háganle entender estas realidades porque en la actualidad está fuertemente apegada a toda la falsedad del mundo y sólo tiene que darse vuelta y enfrentarse a la verdad para llegar a apegarse a algo más elevado. Si el alma no deja a los sentidos, ¿cómo puede trascender el cuerpo? Si no trasciende el cuerpo, ¿cómo puede percibir lo que es?. Es una cuestión directa, sin desviaciones, que no requiere de ninguna filosofía especial para ser comprendida. Ahí donde terminan las filosofías del mundo, empieza la verdadera religión.


          Así pues, el primer paso es alejarse de las atracciones externas y aprender a llevar una vida tranquila; sólo entonces podrán lograr un progreso constante hacia la Verdad. No se gana nada maldiciendo a la mente, porque la mente no es algo pequeño; por eso los Maestros aconsejan que se haga amistad con ella. Se cuenta la historia de un hombre muy listo que viajaba solo llevando una enorme carga de cosas valiosas, cuando se encontró con cinco o seis hombres que él sabía eran unos picaros y embaucadores. Con desaliento pensó para sí: "Estos hombres son picaros y se llevarán todos mis bienes, pues yo estoy solo e indefenso". Así pues, cuando los hombres se le acercaron les dijo: "Amigos, cuánto celebro haberlos encontrado; tengan la bondad de cuidar de mis cosas hasta que lleguemos a nuestro destino".


          La mente tiene el hábito de arrastrarlo todo hacia abajo, pero como amiga, aún cuando quiera herirles, no lo hará, con un arreglo así, hasta pudiera cooperar con ustedes. Si ella desea comida, accedan: "Si, te daré comida, pero primero meditemos un poquito y luego comamos". Si ustedes rechazan inmediatamente la comida, ella estará atormentada con el deseo de tomarla. Es como un burro terco, cuanto más le restringen más terco se vuelve. Esta es una definición muy acertada de la mente. Si ustedes anotan en un libro: "no leer la página tal", será la primera que la gente lea y nadie será capaz de resistir la tentación. Hagan pues de su mente una compañera; no luchen contra ella.
 


Así pues,
yo quiero razonar contigo;
¿Para qué retrasarlo?.Trasciende
la conciencia del cuerpo.
 


          No hay verdad en este mundo, no hay rectitud, no hay justicia. ¿Por qué no elevarse y poner toda su atención en el Señor Uno Inefable? Hasta que esto suceda, no está desarrollado el ojo a través del cual tendrán verdadera percepción.


          Dos fuerzas muy poderosas son la ira y la lujuria, las cuales gobiernan sobre todo. Si la atención se halla en la lujuria, el alma cae muy bajo; si en la ira, el ego crece. El alma no puede estar unida al Naam hasta que se retire internamente y se eleve sobre los sentidos. En lugar de esto, nuestra atención se ha convertido en la imagen de la mente. Queremos disfrutar de todo lo bajo, de las cosas mundanas, y aún así decimos que queremos lo más elevado de todo: ¡el Néctar de Vida!. Todo eso está mal, ¿hasta dónde creemos que vamos a llegar? Hagan una cosa cada vez; pero no se queden con esta falsa impresión. Un Santo dice: "Donde está el Naam, no hay Kam (lujuria); donde hay Kam no está el Naam; las dos no pueden estar juntas: Luz y oscuridad".


          La mayor parte de nuestro precioso tiempo está desperdiciado en condescender con la envidia, el ego, el escándalo, las críticas, las murmuraciones, el espíritu posesivo, etc. Hay otras trampas degradantes, pero recuerden que la lujuria y la ira son las más poderosas, y un alma bajo su influencia nunca puede ir muy lejos internamente, porque no hay tranquilidad, serenidad o unidad. "Aquel que no tiene ni lujuria ni ira es la imagen de Dios". Piensen que la sola mirada de una persona así puede aquietar la mente y las cosas indeseables dejan de sujetarnos por un momento. Las palabras que brotan de esta rara personalidad están cargadas con Su tranquilidad interna, tanto así que los hombres que las oyen también disfrutan de una serena quietud. El aire que pasa cerca del fuego dará calor. Así pues, según sea la condición interna de una persona, así estarán cargadas sus palabras de esa atmósfera, ya sea de ira, de lujuria, o de una dulce tranquilidad. De lo que abunda en su corazón habla el hombre.


          Todos, letrados o iletrados por igual, están atrapados en la garra poderosa de estos dos rasgos tan dañinos. Se les ha pedido, quizá mil veces, que entiendan esto totalmente, y ustedes aún no comprenden el peligro. Todavía cuando la mente sugiere algo, dicen: "Si señora, lo que usted diga". Al Maestro y a Dios rápidamente se les hace a un lado con toda facilidad.


          Muy pocas personas quieren admitir sus errores y en tales condiciones la salvación está muy lejos. Llegar a convertirse en un ser humano es de lo más difícil; realizar a Dios no es nada difícil. Si tan sólo el alma abandonara a los sentidos y a la mente y subiera por encima de la conciencia del cuerpo, alcanzaría algo grandioso.


          La mente es una amante de los goces, y en el Naam está el "Maha Ras", el Néctar más delicioso que uno pueda llegar a probar. Si tan sólo la mente tomara de verdad un sorbito, nunca jamás volvería a anhelar los goces más bajos. "Este lugar es insípido, ¡Oh, amiga! (mente); bebe el Néctar del Naam". También tenemos: "Cuando ese Néctar llega, este otro sabor no es del gusto de uno". Ahora están empujando a la mente para hacerla ir dentro; después tendrán que persuadirla para que regrese. La belleza y los sonidos atrayentes, son dos factores principales que retienen nuestra atención afuera, alejándola de sus naturales inclinaciones internas.


          La mente venenosa se intoxica mientras disfruta de las bellezas que ven los ojos y de los sonidos melodiosos. Hasta una serpiente, al oír la música de la flauta, inclina su cabeza y no puede moverse, quedando indefensa. Si los sonidos externos pueden tener tal magnetismo, ¡Qué poder tan atrayente puede tener la música y las bellezas espirituales internas!. Toda la gloria y la belleza están dentro de ustedes. Tulsi Sahib dice: "Cuando fui a Brahmand el mundo se volvió insignificante; cuando llegué a Par Brahm, Brahmand se convirtió en un laboratorio".


          Es posible lograr el control de la mente en la compañía de un Satguru. El les ayudará a hacerla su amiga y hacer así más fácil el sendero. Muchos encuentran esta dificultad en la meditación y dicen que su mente no les permite meditar. Así pues, Swami Ji está bellamente aconsejando que: "con amor, háganla su compañera". El amor es una cosa tan magnífica que puede controlar hasta a la persona de peor carácter. No importa cuanto pueda odiar su lastimosa situación, el odio sólo servirá para aumentar el problema.


          Pueden ustedes sacar toda la porquería de una casa sucia, aún así el olor se extenderá e impregnará no sólo el interior de la casa sino también todos los alrededores. La verdadera solución es empezar a lavar con el agua del Amor, y gradualmente la maldad se limpiará para siempre. Si son ustedes buenos con su enemigo su enemistad se suavizará en cierto modo. Elévense sobre el cuerpo, y si entonces desearen mil cosas, éstas les serán dadas. El Guru Amardas dice: "OH, mente, tú deseabas mil cosas y ni una se te cumplió. Sigue mi consejo y vendrá una total satisfacción". Uno ha visto este mundo y ha vivido en él; ahora sube y disfruta de ese lugar.


 
Abandona ahora
toda condescendencia sensual
Y el camino será más fácil.

 


          Si ustedes no dejan de disfrutar de los sentidos, no podrán dejar el cuerpo. Si hay suciedad acumulada adentro, podrán ustedes cubrirla con la seda más fina, pero ni así lograrán disfrazar el olor. Pueden derramar sobre ella el más fuerte de los perfumes y aún así el olor penetrará. Si cubren un bloque de hielo con una manta de todos modos sentirán el efecto de su frescura al sentarse a su lado. "A menos que un hombre nazca de nuevo no podrá ver el Reino de Dios". Volver a nacer no es nada nuevo sino algo muy viejo que hemos olvidado.


          Aquellos que en tiempos pasados se hacían discípulos de un brahmín aprendían cómo elevarse sobre la conciencia del cuerpo. Y, ¿quién era un verdadero brahmín? El que conocía a Brahm (Señor).Un brahmín era el que daba experiencia del Más Allá. En estos días sólo queda la costumbre. Y lo mismo sucede con el hilo sagrado que da el brahmín. Está hecho de tres hilos en uno y significa que en tanto uno lleve ese hilo vivirá con veracidad, ausencia de deseos y perdón. Cuando esas tres virtudes se establecían dentro de uno, volvía a nacer. La luz Sagrada que les ha sido dada debería guardarse cuidadosamente y practicarse regularmente.


          En la actualidad están ustedes a merced de la mente, pues nadie puede decir que es libre; aunque ustedes cuando menos pueden no retornar a este mundo. Cuando la mente pruebe el Néctar del Naam no deseará volver a los goces más bajos. Hagan aunque sea esto y tendrán paz y felicidad internas. Hay otras etapas más adelante en las que el alma cae una y otra vez, aún cuando no se encuentre en este mundo.


          Bajo la influencia de los sentidos es muy difícil alcanzar el "gaggan" (el asiento del alma en el cuerpo) o elevarse sobre la conciencia del cuerpo. Si un hombre tiene nada más un fuerte deseo, digamos el de lujuria, externamente la gente puede considerarlo un alma grande; pero internamente él está bailando al son de ese deseo. Por fuera puede estar impresionando a la gente de muchas maneras, pero internamente está cavando más profundamente el pozo en el que ha caído. Directa o indirectamente está alejándose velozmente de la Verdad y lo que haya aprendido se ha nulificado. Así, yo humildemente repito que llegar a convertirse en un ser humano es muy difícil, mientras que no es difícil realizar al Señor. Pero la atención debe persuadir a la mente de que deje los sentidos y aprenda la ciencia de elevarse al Más Allá. "Cuando los cinco sentidos sean vencidos, los cinco enemigos no atacarán". Los cinco enemigos son la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el ego. Además,"si los diez sentidos están controlados, en esa alma se manifiesta la luz". La luz de Dios se manifestará plenamente en el cuerpo donde los cinco sentidos toscos y los cinco sutiles estén totalmente bajo control. Sólo con inclinarse y con muestras externas de respeto al Maestro, no lograremos nada. No importa a qué religión pertenezcan, tendrán que hacer esto para lograr éxito, pues sin ello la Verdad no les será descubierta. No es cosa de escuchar o leer tan solo, sino de hacer.


          ¿Alguna vez se han analizado para ver si algo han progresado? Por lo general encontramos que éramos mejores antes y que ahora hemos empeorado, porque esta es hoy la condición de todo el mundo. Un hombre de negocios piensa mucho en el método de encauzar su negocio antes de empezarlo y con regularidad revisa el estado de las ganancias o pérdidas, pero nosotros sin reparo malgastamos nuestras preciosas vidas día tras día sin cuidarnos nunca de cuál es nuestro estado espiritual. La meta era obtener libertad, pero nos estamos hundiendo diariamente en esclavitud mayor bajo el látigo de nuestros deseos. Si vivimos imprudentemente cuando nuestro cabello está negro, por lo menos cuando se vuelve blanco deberíamos conceder algún pensamiento a nuestro modo de vivir y al beneficio que nos reportará. Hindú o musulmán, sikh o cristiano, no importa cual sea nuestra religión, tenemos que liberarnos de las garras de la mente. Pero la misma maldad continúa. Aprender algunas palabras sobre el tema y mover después la cabeza asintiendo como si uno lo supiera todo, ¿es espiritualidad? Podemos llegar a engañar al mundo, pero nunca al Señor. "Defraudar a la gente no conducirá a nada y en particular no llevará a la realización de Dios". El Señor no es un niño inocente que cree todo lo que ustedes quieren que crea; El ve cuál es la verdadera condición de su vida, interna y externamente.
 


No tengo otra compañera como tú
(mente).
Yo soy tuya y tú eres mía.

 


          El alma ofrece a la mente una muestra de amistad: "No tengo otra amiga sino tú, porque hemos sido compañeras nacimiento tras nacimiento; escúchame pues a mi hoy, a mi que he sido una esclava tuya durante tanto tiempo". Con amor y persuasión trata de ayudar a la mente a comprender la situación.
 


Ahora escucha a tu esclava
y concuerda conmigo:
Elévate sobre la conciencia del
Cuerpo
y haz ahí tu hogar.

 


          Ya sea que se diga en palabras muy sencillas o de una manera complicada, el hecho sigue siendo el mismo: el único camino es dejar atrás los sentidos y trascender al Más Allá. Si realmente están interesados en la espiritualidad, darán muestras de sabiduría si aceptan esto plenamente. También tendrán que hacer que su vida sea pura y casta. Todos los Maestros dicen lo mismo, aún aquellos que usan un vocabulario muy simple: "¿Qué hay en eso de realizar al Señor? Desarraiga de aquí y planta ahí".


          La vida ética es pues un escalón hacia la espiritualidad. Se dice que la Verdad está sobre todo, pero Guru Nanak dice que el vivir verdadero está por encima de la verdad, porque sin ello no se puede reconocer la Verdad. No importa cuál haya sido su pasado, ¡deténgase ahora!. Examinen los hechos y vuelvan a empezar. Quédense tranquilos, serénense, o no tendrán éxito. Nuestro Hazur solía decir que la gente está comiendo el veneno y simultáneamente se queja de sus efectos, pero no por ello deja de comer. Los diarios espirituales han sido prescritos después de cuidadosa consideración y con un propósito profundo. Debe llevarse una auto introspección diaria y con ello ustedes podrán ver por sí mismos cuánto se han alejado de la influencia de los sentidos. Con la misericordia del Satguru uno obtiene una pequeña conexión con el principio de luz y sonido, pero si no se lleva una vida pura y casta, la cortina de la oscuridad cubrirá de nuevo la luz. Dicen algunos que cuando vienen a meditar al Ashram tienen experiencias, mientras que no las tienen en su casa. Si su mente es pura, en cualquier parte pueden sentarse a meditar; siempre tendrán experiencias. En el Evangelio de San Lucas, Cristo dice: "Cuídate de esa luz que está en ti no se convierta en oscuridad". Deben ser metódicos en sus meditaciones para conservar esa luz; hay razones importantes tras el hecho de llevar los diarios.


          Pero ¿cuál es su condición? “El mismo paso desganado que antes existía y aún existe ahora". Nosotros sólo sabemos decir "sí, sí" y asentir con la cabeza como dando a entender que sabemos. Sabemos bien cómo hablar, pero no hacernos nada. No hacemos suficiente "bhajan" y "simran", y no nos importa lo incorrectamente que vivimos. ¡OH, hermanos!, ¿Por qué acuden a un Maestro? ¿Vienen tan sólo para acarrearle mala reputación al no obedecer sus palabras?. Es preciso que hable de estas cosas, pues ¿de qué otro modo puedo hacerles entender cómo están echando a perder sus vidas?


          Es difícil obedecer. Dar dinero es fácil; también es fácil hacer reverencias y exhibirse. Bailar, cantar, tocar música religiosa; todo eso son cosas sencillas, pero controlar la mente es excepcionalmente difícil. Sin embargo debe hacerse. Aquellos que han tomado la iniciación y no meditan, casi no me muestran sus rostros. Cuando se les pregunta acerca de esto dicen: "Pero asistimos al Satsang". ¿De qué sirve este esfuerzo a medias? No llevan un diario y no hay autointrospección. Yo siempre digo: "Cruzar sus manos ante mí no es suficiente". Inclinarse no reporta nada a menos que estén obedeciendo los deseos del Guru. La verdadera postración a los pies del Guru es en realidad obedecer sus instrucciones implícitamente. Hagan que su vida sea pura y casta. Sean un ser humano, un hombre útil a otros hombres. Hagan su bhajan y su simran; liberen al alma de la mente y de los sentidos. El bhajan y el simran son alimentos para el alma; no den aumento al cuerpo sin dar primero alimento al alma. Este tipo de obediencia es lo que verdaderamente significa inclinarse con respeto ante su Guru.


          Es sumamente necesario llevar una vida pura y casta, no seguir recordando lo que fuimos sino aseguramos de nuestro futuro. Caer en pecado es humano, pero permanecer en él es malvado. Uno cae a menudo, no hay duda, pero se llega a ser un buen jinete sólo después de muchas caídas. Mas no se queden inmóviles ahí donde hayan caído, pues eso es malo. En el Corán está escrito que Dios no cambiará a nadie que no tenga el pensamiento de cambiarse a sí mismo. Donde existe un deseo existe un modo de llevarlo a cabo. Siempre tengan la mira ante sí y trabajen en ese sentido; entonces estarán seguros del éxito. "OH mente, escúchame por una vez, a mí, tu esclava. Elévate sobre el cuerpo y haz ahí tu hogar". Hacer un hogar en el Más Allá significa permanecer ahí por períodos más y más largos; no por uno o dos minutos tan sólo. Ese lugar debería gradualmente llegar a ser más el hogar de uno que este mundo.
 


Así como eras, vuelve a ser;
¿Por qué sufrir aquí
dichas y desdichas?

 


          Regresa al lugar de donde viniste y goza ahí de la verdadera y perdurable felicidad. Hay en este mundo interminables miserias y alegrías y ninguna de ellas es real. Cuanto más vivan por encima de la conciencia del cuerpo tanta más paz reinará en ustedes. Aún cuando tengan que regresar diariamente, la frescura de espíritu que ganaron allí los protegerá del calor del mundo. Y siempre pueden volver a voluntad. El mundo está sufriendo solamente de ilusión. "El mundo está siendo consumido en el fuego invisible de la ilusión; así como abrasa el fuego interno de la pasión, así también abrasa el fuego externo de la ilusión". En lugares muy dispersos pueden encontrar un Maestro completo sentado, y solamente en su compañía se puede disfrutar de una refrescante serenidad.
 


El Satguru me reveló el secreto:
Lleva a la mente por compañera
y retorna al hogar.
 


          Mientras la mente permanezca dentro de su propio territorio tienen ustedes que llevarla consigo. Si quieren empezar solos desde el principio, se hace más difícil, casi imposible. ¿Por qué? Porque se han convertido en la propia imagen de la mente y no pueden por sí solos separarse de ella.
 


Yo, el alma, estoy en tu poder;
Sin tu ayuda,
no puedo hacer contacto
con el Shabd.

 


          La cooperación de la mente es necesaria, pues ¿dónde hace uno contacto con el Shabd?. Sobre la conciencia del cuerpo, después de dejar atrás a los sentidos. El alma no puede escuchar el sonido sin elevarse sobre lo físico, sobre los nueve centros, llegando al décimo; y sin la ayuda de la mente el proceso es muy largo. Este es un llamado a la mente para que esté dispuesta a ayudar; como un hombre induciendo a su amigo a que le haga parte de su trabajo.
 


Si tú no me escuchas, entonces,
entra al ciclo de los
ochenta y cuatro.

 


          Si la mente no escucha y no coopera, entonces tiene uno que continuar en la rueda de nacimientos y muertes. Así pues, el acceder es en el propio provecho de la mente, si es que quiere liberarse del ir y venir en la creación.
 


Otórgame ahora tu misericordia.
Oye mi súplica, busca ese Sonido.

 


          Hay un sonido de Verdad vibrando adentro; un canto que es entonado en cada ser. Hay una gran atracción en escuchar este Sonido, mediante el cual todas las demás atracciones se desvanecen y la etapa de los sentidos se deja atrás; uno se libera de ellos. "Esta mente de ratón se ha vuelto pesada, al beber el peso del Nombre de Dios". Puede abatirse el peso de la mente con la calidad del Naam, semejante al mercurio, haciendo imposible que corra por ahí suelta o que se enrede en sus constantes oscilaciones. No existe otro medio de controlar la mente. Los relatos de la vida del Señor Krishna nos dicen que él saltó al Río Jumna y controló a la serpiente de cabeza de hidra con el sonido de su flauta. Esta serpiente de muchas cabezas es la mente, que tiene mil maneras de descargar su veneno y sin ese sonido del más allá no puede ser controlada ni sojuzgada. El intelecto y el conocimiento externos no tienen poder sobre ella, porque aunque permanece quieta por un corto tiempo, después se escapa de nuevo. Si ustedes cubren un fuego con cenizas, parecería que no hay nada de fuego, pero una fuerte brisa lo reanimará y revelará el calor que esta abajo. Sin embargo, si le echan agua encima, ni mil tornados de arena podrán revivirlo.


          Cultiven la compañía de aquellos que son el Naam mismo. "El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros". En la atmósfera que rodea a estas personalidades, hay una carga, una radiación, una rara tranquilidad. Un profeta musulmán declaró que a la mente no se le puede matar sino hasta que se cobije bajo la sombra de un Maestro perfecto. Ni un millar de prácticas servirán de nada si no se pueden dejar los sentidos y hacer contacto con el Naam, sin el cual no hay salvación.
 


Subamos tú y yo hasta allá arriba.
Habitaremos en el monte Sumera.

 


          Sumera se encuentra sobre el plano físico y el alma dice: "Ven, vayamos allá; aquí los días son calurosos y allí disfrutaremos de una brisa refrescante; el mundo entero se está consumiendo en llamas; ven, elevémonos sobre el calor de la conciencia física y gocemos de la frescura. ¡Oh, mente, allí seremos felices, pues aquí ambas somos desdichadas!".
 


Cuando lleguemos allí,
tú serás Reina,
y yo seguiré adelante
hasta Radha Soami.
 


          La mente se convierte en Reina de Triloki (las tres regiones, física, astral, y causal) y allí se queda, pues la mente es el instrumento del Poder Negativo, del mismo modo que el alma es una entidad de Dios, el Océano de la conciencia Total. Así la mente llega a su propio reino, fundiéndose con el Señor de los tres planos, y el alma va a su Verdadero Hogar.
 
 

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