Encuentren el nido del pájaro del alma

(Sant Ajaib Singh Ji)

Este Satsang fue dado en Ahmedabad, India, el 11 de septiembre de 1994.

Me inclino ante los Pies de los Señores Sawan y Kirpal, Quienes, derramando Gracia ilimitada sobre nosotros, nos han dado la oportunidad de cantar Sus alabanzas. El jiva puede hablar solamente si Él hace que hable. El Gurú Nanak Sahib dijo: " Nanak habla lo que Tú haces que él hable ". En uno de los bhajanes se dice: " Ajaib está hablando mientras Tú lo estás haciendo hablar ".

        Dios Todopoderoso ha estado enviando repetidamente a sus Bienamados a este mundo sin embargo, el amor que Ellos merecieron, el amor del cual Ellos eran dignos, nosotros, la gente mundana, no fuimos capaces de dárselo.

       Cada vez que aquellos Bienamados de Dios vinieron a este mundo, nosotros gastamos nuestra vida oponiéndonos a Ellos. El Gurú Arjan Dev Ji Maharaj dice que aquel quien critica al Santo pone su vida en una posición difícil. Los Santos y Mahatmas no vienen a este mundo a destruir ninguna de las religiones existentes. Ellos no vienen a este mundo para crear ninguna nueva religión. No vienen con un nuevo Sendero. Su Sendero es tan antiguo como la humanidad, tan antiguo como Dios Todopoderoso. Ni Cristo ni el Profeta Mahoma nos trajeron un nuevo Sendero. Cristo llamó a ese Poder "Dios", "Verbo", "Shabd", y el profeta Mahoma lo llamó "Kalma".

       Cristo dijo: "En el principio era el Verbo, y el Verbo Mismo tomó el cuerpo y vino y habitó entre nosotros".

       El Profeta Mahoma dijo: "Dios Todopoderoso ha creado esta Creación entera por Sí Mismo". Él no dijo que Dios Todopoderoso pertenece solamente a los musulmanes. Él dijo: "Dios Todopoderoso pertenece a todos. Hay un Dios para toda la creación".

       El Gurú Nanak Sahib dice: "En mi experiencia, en mi meditación, esa verdad ha venido, ese Poder ha venido, esa Verdad, siempre ha estado presente. En el principio era la Verdad, aún ahora existe, yen el futuro, la Verdad también existirá. Nanak dice: la Verdad siempre prevalece". Verdad significa aquello que nunca muere, que nunca se destruye. Ese Poder que está siempre presente se llama Verdad.

       El Gurú Nanak Sahib dice: "Ese Shabd ha creado esta tierra; ese Shabd ha creado el cielo. Por todas partes la Luz existe debido al Shabd. Nanak dice: "Toda esta Creación está siendo sostenida y mantenida por el Shabd". El Shabd creó la tierra; el Shabd creó el cielo; el Shabd creó el sol, la luna, y las estrellas".

       Los discípulos entonces le preguntaron al Gurú Nanak: "Ese Shabd acerca del Cual nos estás hablando, ¿ha creado Él solamente el sol, las estrellas y la luna? ¿Dónde vive ese Poder, ese Shabd?". El Gurú Nanak Sahib contestó: "Ese Shabd lo ha creado todo en esta Creación; Él ha creado esta Creación. Ese Shabd no se puede escribir en ningún idioma; no puede ser hablado en ningún lenguaje. Ese Shabd sostiene y mantiene a toda esta Creación; Ese Shabd reside dentro de todos nosotros".

       Kabir Sahib dijo: "Toda esta Creación, que está presente en nuestro interior, ha sido creada de esa Luz, de esa Radiancia, y a través de esa Luz, Él está manteniendo, Él está alimentando esta Creación. El más grande Señor ha creado esta Creación a partir de esa Luz y todos nosotros somos los hijos del mismo Señor. En cada uno está presente la misma Luz. ¿A quién podemos nosotros llamar bueno y a quién podemos llamar malo?".

       Dios está siempre presente aquí; Él nunca es destruido. Ustedes saben que los vegetales tienen en ellos un elemento, el agua; los insectos, las criaturas que se mueven en la tierra, tienen dos elementos. Los pájaros y los repti­les tienen tres elementos. Los mamíferos tienen cuatro elementos en ellos. Y nosotros, los seres humanos, tenemos cinco elementos dentro de nosotros.

       Cada elemento es opuesto a los otros elementos; cada elemento es un enemigo de los otros elementos. El Maestro Sawan Singh Ji solía decir que cuando ocurre la Disolución, el agua disuelve la tierra en ella, después el fuego evapora el agua, que más adelante es arrastrada por el viento, y en su momento entra al cielo en Brahm. Y cuando sucede esta Disolución, de toda la Creación no queda nada.

       La pregunta que surge entonces, puesto que los seres humanos tenemos cinco elementos en nosotros, si rendimos culto a las criaturas que tie­nen dos o tres elementos en ellos, si adoramos a las serpientes y a los reptiles y a las otras criaturas, en vez de progresar, nosotros entraremos en los cuerpos más inferiores. Incluso, si adoramos los animales como las vacas o los búfalos o los caballos, que tienen cuatro elementos en ellos, en vez de progresar, retrocederemos.

       Como les he comentado a menudo, en mi búsqueda tuve la oportunidad de sentarme en la compañía de muchos sadhús. Como solía decir el Maestro, en el bosque no solamente están los chacales: los tigres y los leones también viven allí. Así, cuando buscaba, conocí a muchos Sadhús y Mahatmas. Fui a un Sadhú quien me dijo que él podría enseñarme cómo convertir mi cuerpo en el cuerpo de un tigre o de una serpiente. Me incliné amorosamente ante él y le dije: "Yo estoy intentando elevarme por encima de este cuerpo humano y no necesito aprender cómo convertir mi cuerpo en el cuerpo de un tigre o de una serpiente, porque conseguiré fácilmente esos cuerpos si hago malos karmas". El significado es que si nos inclinamos y adoramos los animales, entonces, aquello que nosotros adoremos, a ese cuerpo regresaremos, por­que existe el principio de que allí don­de estén apegados, allí irán.

      A estas alturas, todos nosotros nos negamos a aceptar a los Maestros, porque decimos que tenemos cinco elementos en nosotros y Ellos también tienen los mismos cinco elementos en Ellos. Especialmente en este tiempo, donde los derechos de todas las personas son iguales, se hace muy difícil que aceptemos [un Maestro], y entonces decimos: "¿Por qué deberíamos adorar un Maestro Quien está en la forma humana?".

      El Maestro Sawan Singh Ji explicaba esto de esta manera. Él decía: "Supongan que en un cuarto hay muchos radios y también muchas baterías, pero no están conectados los unos con las otras, y ése es el porqué los radios no pueden transmitir ninguna noticia del mundo. Pero si alguien que sabe conectar esos radios con las baterías viene a ese sitio y los conecta, entonces, nosotros podemos escuchar las noticias cada vez que lo deseemos".

      Así, Dios Todopoderoso ha escondido aquel "aparato de radio" dentro de nosotros y Él, además, ha colocado la "batería" en nuestro interior. Él nos ha dado todo esto gratuitamente. Se nos ha dado ese sistema, sin embargo, no sabemos hacer la conexión. Ustedes pueden llamarle ingeniero, o Santo, o Maestro, o Profesor, pero Aquél Quien sabe esta técnica, Aquél que ha hecho esto mismo en Su vida, Aquél cuya batería está conectada con ese aparato de radio interior, sólo Él puede hacer esta conexión en nosotros.

      No tenemos que ir al Maestro a crear relaciones mundanas, ni tenemos que ir y comer con Él. Tenemos que ir a Él solamente para recibir este conocimiento. No debemos prestar ninguna atención a qué casta o a qué país Él pertenece. Ustedes saben que en nuestras escuelas y universidades tenemos profesores que pertenecen a muchas diversas religiones. Allá no nos oponemos; no decimos: "No tomaremos la educación de este profesor hindú, o de ese profesor musulmán", porque vamos allí solamente a recibir educación. De la misma manera, no debemos mirar la casta o el aspecto externo del Maestro, porque vamos a Él solamente a conseguir la educación espiritual.

Kabir Sahib dijo: "No pregunten por la casta del Santo; pregunten solamente por Su conocimiento. No se preocupen por la funda, valoren solamente la espada". El cuerpo es la envoltura y el conocimiento interno es la espada; y tenemos que valorar la espada. El Mahatma no tiene que preparar ninguna bebida y ponerla dentro de nosotros; Él no tiene nada que poner dentro de nosotros. Él solamente tiene que conectar nuestra batería con ese aparato de radio.

Así que Dios Todopoderoso ha guardado la Luz y el Sonido dentro de todos los jivas. Esa misma Luz y ese mismo Sonido nos están dando apoyo, y solamente debido al apoyo de esa Luz y de ese Sonido, estamos funcionando aquí y allá en este mundo. El Gurú Nanak Sahib también dice: “Dentro de ustedes están la Luz y el Sonido eternos. Tenemos que dedicarnos al Señor verdadero”.

Según las instrucciones del Mahatma, por hacer el Simran que Él nos dio, y después de retirarnos de las nueve aberturas de nuestro cuerpo, cuando traemos nuestra alma al Centro del Ojo, entonces comenzamos a ver esa Luz. Y solamente después de concentrarnos allí, comenzamos a conseguir ese Sonido que está llegando a nuestro interior.

¿Quién es un Santo? ¿Quién es un Sadhú? Solamente Aquél quien ha hecho la práctica y que ha llegado a ese lugar desde donde está viniendo el Sonido de Dios; Aquel que se ha elevado por encima de Sus cuerpos: físico, astral y causal, y que después de quitar estas cubiertas física, astral y causal de Su alma, ha ido a Su interior, al lugar desde donde el Sonido de Dios está llamando solamente Él, es llamado un Sadhú.

No llamen Sadhús a aquellos quienes, después de salir de sus hogares, vagan de aquí para allá, o a quienes usen trajes coloreados. El Gurú Ramdas Ji Maharaj dijo: "Aquel quien hace el sadahna o prácticas y en cuyo interior ese Naam está manifestado, es el Sadhú verdadero". Por ir en su compañía y por tocar a ese Sadhú, conseguimos ver a Dios Todopoderoso en nuestro interior.

Nosotros sabemos que sin soportar dolor la madre no puede dar a luz a un niño, y que si deseamos tener una perla preciosa, tendremos que zambullirnos profundamente en el océano. Podemos extraer oro solamente después del difícil trabajo en la mina. De la misma manera, la devoción a Dios Todopoderoso también exige de mucho trabajo duro.

Es por ello que los Santos y Mahatmas amorosamente nos dicen que Dios Todopoderoso está dentro de nosotros, y que la práctica o los medios a través de los cuales podemos encontrarlo, también están en nuestro interior. Ahora bien, si a aquello que está perdido dentro de nuestro cuerpo, lo buscamos afuera, ¿cómo podemos encontrarlo?

Kabir Sahib dice: "La cosa está [aquí] y ustedes la están buscando en cualquier otro lugar, ¿cómo pueden encontrarla? Kabir dice: Nosotros podemos encontrarla solamente si buscamos la ayuda de alguien que sabe el secreto". Cuando tomamos la compañía de Aquél quien sabia el secreto, entonces, podremos encontrarlo. El Sendero que no pudimos recorrer durante muchas eras, lo podremos transitar en un instante.

Al comienzo yo dije que Maestros del orden más elevado vinieron a este mundo. Vino el Gurú Nanak Sa­hib, vino Kabir Sahib, vino Ravidas, todos los diez Gurús Sikhs vinieron, pero el mundo no Les dio aquel amor que Ellos merecían. Todos aquellos ritos y rituales, aquellas costumbres y tradiciones de las sociedades, son diferentes porque son hechos por los seres humanos. Ustedes pueden llamarlos ri­tos y rituales, o formas de religión ortodoxas. Nos enseñan cómo vivir la vida de una buena manera. Ustedes pueden tomar las reglas o los ritos y los rituales de cualquier religión y encontrarán que todos nos animan o nos aconsejan levantamos temprano por la mañana y recordar a Dios Todopoderoso. Ninguna religión nos enseña a hacer las cosas malas.

Hacer los ritos y los rituales es parecido a esto, tal como lo solía decir el Maestro; supongan que hay una mujer que prepara una cama muy buena y pone allí mucho perfume, ella se embellece y espera a su esposo. Pero si no viene el marido, entonces, todos los esfuerzos que ella ha hecho son inútiles, y todo el tiempo que ella ha pasado en hacer eso también es inútil. Mirando la cama, esa esposa sufre aún más. Ella se pregunta: "¿Por qué no vino mi esposo? ¿Qué hay de malo en mi?".

El alma es la esposa y el Shabd, Dios Todopoderoso, es el esposo. Y si ese Shabd, si nuestro esposo, el Bien amado Señor no viene, entonces, nuestra alma, mirando todos los ritos y rituales que ha estado haciendo hasta ahora, se apena aún más; sufre aún más.

El Gurú Nanak dice: "Por hacer todos los ritos y rituales preparé una cama muy agradable, pero no conseguí dormir con mi Bien amado Esposo, y mirando todas las cosas que hice, sufro aún más". Debido a los ritos y los rituales que nosotros mismos hemos hecho, luchamos con la otra gente. Puesto que los ritos y rituales son hechos por gente diferente, no son iguales. Es por ello que todos reclamamos que nuestros ritos y rituales, que nuestra manera de recordar a Dios, es la correcta, que los demás lo están haciendo de manera incorrecta.

Pero, la Verdad que trabaja en lo profundo de todas las religiones, en el trasfondo de todas las religiones, es la misma. En los templos se habla del mismo Dios; en las mezquitas también hablan del mismo Dios, y en las iglesias también adoran y hablan del mismo Dios. Entonces, ¿qué hacen los Santos? Ellos vienen a nosotros, y después de hacernos retirar nuestra atención de esas cosas externas, Ellos nos hacen concentrar en nuestro interior.

Esta práctica de la meditación es diferente de los ritos y de los rituales de las diversas religiones. ¿Por qué es diferente? Es diferente porque fue creada por Dios Todopoderoso Mismo. Dios Todopoderoso Mismo ha creado toda esta Creación. Él ha creado este cuerpo y dondequiera que fuera requerido, Él ha unido, Él ha, colocado las partes del cuerpo en el lugar apropiado: Él ha puesto los ojos en el lugar apropiado, Él ha puesto las manos, la nariz y la boca y todo lo demás en el lugar correcto. Y en la matriz de la madre, donde Él hace todo este trabajo, nadie está enterado de ello. Nadie incluso sabe cuándo vino Él a hacer todo ese trabajo. Ni siquiera la madre, dentro de cuya matriz están creando al bebé, sabe sobre ello. Entonces, si admitimos que Dios Todopoderoso ha hecho todo esto, también debemos creer que Dios Todopoderoso Mismo ha hecho el Sendero a través del cual Lo podemos encontrar dentro de nuestro cuerpo. Él Mismo ha colocado la semilla dentro de nosotros; donde Él reside. Ustedes pueden llamarla semilla, ustedes pueden llamarle hogar, o ustedes pueden llamarle el nido de los pájaros, porque éste es el lugar adonde el alma viene y vive.

La gente ha dado muchas conferencias sobre el alma; se han escrito muchos libros acerca del alma, pero nadie puede darnos la experiencia de esa alma. Los Santos y Mahatmas no hacen que abandonemos nuestro hogar, ni hacen que dejemos a nuestra familia o a nuestros hijos. Ellos solamente nos colocaron en ese Sendero que Dios Todopoderoso Mismo ha creado. Lean el bani de cualquier Mahatma. No importa donde nació Él cómo fue escrito. Solamente el idioma es diferente; la enseñanza es la misma.

¿Cuál es esa enseñanza o qué es esa Verdad? Esa Verdad es que Dios es Uno y está dentro de nosotros. Los que Lo han alcanzado o Lo han realizado, lo han hecho yendo interiormente. Y en el futuro también, quien­quiera que Lo gane o Lo alcance, lo hará solamente desde el interior. El Gurú Nanak Sahib dice: "Si ustedes salen de su cuerpo para buscar a Dios, ustedes no Lo conseguirán. Sin hacer la meditación del Naam (si ustedes Lo van a buscar externamente), están perdiendo su tiempo en búsquedas inútiles".

Los Santos vienen a damos el conocimiento de nuestra alma, la experiencia del alma. Ellos lo llaman Naam Dan. Ustedes saben que cuando dan a alguien una donación, ustedes no esperan nada a cambio. Y si ustedes le dan parshad a alguien, ustedes no cobran por ello; ustedes no cuentan con que él les pague. Así, los Santos y Mahatmas tampoco piden ninguna remuneración por Su donación o por Su Gracia. Ellos no cobran ningún honorario, Ellos no esperan nada a cambio por aquello que nos dan; Ellos son nuestros sevadares gratuitos.

Ante ustedes se presenta un breve himno de Kabir Sahib. Él dice: "Nadie me habla acerca de este pájaro que funciona en este cuerpo. Nadie me dice de dónde ha venido ni dónde vive".

Nadie me habla acerca del pájaro que habla en mi interior.

(El Pájaro) no tiene descripción, ni tiene forma ni contorno.

Se sienta en la sombra del Naam.

Ahora Él dice amorosamente: "Ese pájaro no tiene forma alguna, contorno, color o aspecto externo. Ese Pájaro está sentado a la sombra del Naam". Bhagat Namdev dijo: "Dentro de cada uno habla ese Rama. Sin Rama, ¿cómo podremos hablar?".

Cualquier cosa que los Mahatmas han escrito, Lo han hecho solamente después de ver, y lo que Ellos han escrito es la verdad. Apenas complacemos a nuestras mentes cantando Sus bhayanes, Sus escrituras, pero no vamos a nuestro interior y encontramos esa cosa de la que Ellos hablan. Leemos el conocimiento pero no lo practicamos. Es por ello que Él dice que [El Pájaro] no tiene forma alguna, ningún contorno, ningún color, o ningún aspecto externo. El Gurú Arjan Dev también dijo: "Él es diferente y no tiene forma o contorno; y cuando leímos los Vedas y los Shastras, no pudimos encontrar ninguna forma o ningún color en Él".

Nuestra búsqueda comienza con nuestros líderes religiosos. No importa en qué religión nacimos; comenzamos nuestra búsqueda yendo a nuestros líderes religiosos, sean ellos los sacerdotes o los pujaris (los que hacen el puja, la adoración de ídolos que se hace ofreciéndoles alimentos, etc.). Cuando vamos a ellos, nos dicen que Dios Todopoderoso es el Indestructible. ¿Cómo Lo podemos encontrar?". El Gurú Arjan Sahib dice: "Esa Forma de Dios Todopoderoso es descrita por los Santos, y raros son aquellos que realizan esa Forma; raros son los que hacen la devoción del Señor. Si ustedes buscan, encontrarán uno en millones". Solamente los Maestros saben, Ellos saben a quiénes tienen que hacer que vean Su Forma. Es por ello que el Gurú Sahib dice que son raros aquellos quienes hacen la devoción de Dios y Ellos son los únicos que hacen que veamos esa Forma de Dios.

De manera que ustedes pueden llamarlo "cuerpo", o “nido”, ese Pájaro, esa alma, está sentada en este cuerpo, viviendo en este cuerpo, bajo la sombra del Naam, lo cual significa que esta alma tiene el apoyo del Naam.

En el árbol vive un Pájaro, que vive escogiendo

el alimento de aquí y de allá.

Nadie se preocupa cómo él habla.

Nadie escucha la voz de este Pájaro porque la mente es un agente del Poder Negativo, y nuestra alma es de la misma esencia que Sat Purush. No escuchamos la voz de nuestra alma; siempre escuchamos lo que nos dice nuestra mente. Escuchamos nuestra mente y es por ello que, obedeciéndola, formamos las relaciones. Hemos concebido a nuestra mente como al todo, como nuestro maestro.

El Gurú Ramdas Ji Maharaj dijo: "Momento tras momento esta mente se escapa; no permanece quieta ni tan siquiera por un momento". El asiento de nuestra mente y de nuestra alma está en el Centro del Ojo; están atadas allí, pero nuestra mente no está allí, ella se escapa del cuerpo hacia lo externo momento tras momento; cada momento ella se está escapando. Nosotros estamos sentados aquí, pero ella está pasando por todo. A veces va a nuestros niños, a nuestros hijos e hijas. Otras veces va a nuestras religiones y a nuestros países; viaja por todo el mundo, y ni tan siquiera un momento permanece en el centro.

A menudo he dicho que al principio es muy difícil que nuestra mente venga al Satsang, porque a la mente no le gusta ser controlada. Ella sabe que si va al Satsang, tendrá que permanecer en la disciplina. Es por ello que la mente no quiere que vayamos al Satsang y crea toda clase de obstáculos para mantenernos alejados del Satsang. Pero si de alguna manera vamos y traemos a nuestra mente al Satsang, después, gradualmente, con la Gracia de los Maestros, en la medida que Ellos van dándonos el sabor y el disfrute de ese elixir, nuestra mente consigue ese gusto por el Naam, y entonces comienza a perder el gusto de las cosas mundanas. El color de las cosas mundanas es muy débil y, como el color del Naam es muy firme, una vez que ustedes obtienen ese color del Naam en su mente, es muy fácil abandonar los colores del mundo, porque éstos no son muy firmes. Al principio es difícil, pero si traemos nuestra mente al Satsang, entonces, con la Gracia del Maestro, conseguimos teñir nuestra mente con el color del Naam.

Es algo como esto. Supongan que traemos a una persona loca a nuestro hogar para darle el tratamiento. Al principio ella no desea permanecer en el cuarto porque desea estar libre, y es muy duro para ella permanecer allí. Pero si le damos el tratamiento y si la hacemos estar bien, después, esa misma persona loca se enamora de nosotros y habla con nosotros amorosamente.

Detrás del Simran dado a nosotros por los Maestros, están trabajando Su renunciación, Su sacrificio, Su carga. Así, si vamos repitiendo el Simran amorosamente, entonces, gradualmente, nuestra atención, nuestra mente que está dispersa por todos lados, se retira de todas las cosas externas. Gradualmente, en la medida que hacemos el Simran, concentrando nuestra atención en el Centro del Ojo, nuestra atención permanece allí, nuestra mente comienza a permanecer allí. Y cuando podemos quitarnos las cubiertas física y astral de nuestra alma, y cuando podemos llevar nuestra mente a Brahm (que es el lugar a donde ella pertenece), y después de que quitamos la cubierta causal de nuestra alma y subimos a Par Brahm, nuestra alma se libera de los controles de la mente, entonces nuestra mente misma comienza a ayudar a nuestra alma a ascender. Así, tal como esa persona loca, al principio nuestra mente no desea cooperar, sin embargo, una vez que nos hagamos amigos de ella, una vez que nosotros la llevemos de nuevo a su hogar, entonces ella también nos ayudará en nuestro viaje de ascenso.

El nudo que mantiene atadas juntas a la mente y el alma se deshace, y al liberarse de los controles de la mente, nuestra alma regresa a su Hogar. Solamente después que alcanzamos Par Brahm, realmente conseguimos lo que llamamos autorealización. Entonces nos damos cuenta de quiénes somos; nuestra alma se da cuenta de quién es ella; se da cuenta de que hasta ahora solamente estaba perdiendo su tiempo y sus energías en las cosas mundanas, que involucrarse en el mundo no era el propósito para el cual ella había ido [al mundo], y que éste es su Hogar. Es entonces, cuando ella abandona los apegos y el gusto por todas las cosas mundanas. Cuando alcanzamos Par Brahm, la diferencia entre el varón y la hembra también se acaba, porque el alma es de la misma esencia que la de Dios Todopoderoso. Y cuando el alma se realiza a sí misma, sabe que todas las almas son iguales. No importa si están viviendo en América, o en la India, o en cualquier país; las almas de todos lados son iguales.

Lo primero es que cuando el Maestro nos da la Iniciación y toma Su asiento dentro de nosotros, Él hace tal arreglo en nuestro interior que vamos pagando karmas de nuestro pralabdha; y también, junto con eso, al hacer nuestras prácticas espirituales, vamos progresando.

Cuando estamos en este plano físico, en el cuerpo físico, entonces Él está también presente allí en Su cuerpo físico, y a través de los Satsangs Él hace que entendamos varias cosas, y si tenemos algunas dudas, entonces Él las quita. Muchas veces podemos hacerle una pregunta y eliminar nuestras dudas.

Cuando levantamos este velo físico y entramos al plano astral, en­tonces el Maestro también asume la Forma Astral. Mientras vamos progresando internamente, el Maestro también va cambiando Su Forma: Él también viene en Su Forma Astral, y luego Él viene en una Forma aún más sutil y, finalmente, Él viene en la Forma del Shabd.

El mundo interno luce más claro que el mundo externo. Cuando vamos internamente, no quedan dudas o suspicacias. El Sendero interno, o la Vía interna, se abre ante nosotros como un libro abierto. Pero el alma no puede ir a los planos más allá de Par Brahm sin el Maestro, porque allá existe una densa obscuridad. Y aunque el alma tiene una radiancia igual a la radiación de la luz de doce soles externos, aún así, esa radiancia no es suficiente para ayudarle a atravesar esa densa obscuridad. Solamente con la ayuda del Maestro el alma puede entrar a los planos mas allá de Par Brahm.

Esto es lo que dijo el Gurú Arjan Dev Sahib: "Aun cuando hubiese centenares de lunas e incluso si hubiese centenares de soles, con toda esta luz, sin el Maestro, todo es una densa obscuridad". Qué decir entonces de un sol o de una luna. Incluso si hubiese millares de soles y de lunas, es tan obscuro allá, que el alma no puede ir. Solamente el Maestro con Su Luz puede llevar al alma a los planos más allá de Par Brahm.

En los Shastras hindúes está escrito que Aquél quien manifiesta la Luz en la obscuridad es el Maestro; el Gurú.

El Gurú Arjan Dev Ji Maharaj dijo: "Por hacer la meditación del Naam uno consigue mucha Luz y se elimina la obscuridad de la ignorancia”.

El Maestro Sawan Singh dio este indicio cerca de Su partida. Como solía decir el Maestro Kirpal Singh Ji, cerca de Su partida, el Maestro Sawan Singh dijo: "El sol se ha levantado. ¿La gente de Jullundur ve eso?". El Maestro Kirpal Singh dijo: "¿ Qué decir de la gente en Jullundur? En todo el mundo, la gente que puede ver está viendo que se está levantando el sol".

Incluso el Gurú Nanak Sahib mencionó este nacimiento del sol cerca de Su partida. Él dijo a Sus hijos que fueran a lavar las sábanas, diciendo que se había levantado el sol. Puesto que ellos no iban interiormente y no sabían lo que el Gurú Nanak Sahib quería decir, dijeron: "Él ya está muy viejo y es por ello que no está en sus cabales; es medianoche y Él está diciendo que se ha levantado el sol". De manera que no fueron, pero cuando Él miró a Bhai Lehna, Su discípulo querido, éste, inmediatamente dijo "Sí" y fue a la­var las sábanas, porque él iba interiormente y sabía lo que estaba diciendo el Gurú Nanak Sahib, porque él también estaba viendo el sol naciendo en su interior. Es por ello que Bhai Lehna obedeció a Su Maestro y dijo: "Todos aquellos sobre quienes Tú has derramado Gracia y a quienes Tú les estás haciendo ver, están viendo el nacimiento del sol".

El Pájaro hace su nido en la rama del árbol,

donde hay una sombra muy densa.

Viene por la tarde y se aleja en la mañana.

No revela su secreto a nadie.

"Ese pájaro viene por la mañana y por la tarde se aleja", significa que cuando nacemos, este Pájaro viene a nuestro interior, y cuando llega la noche, cuando viene nuestra muerte, entonces este Pájaro se va volando.

Come solamente dos frutos y no diez o veinte.

Ese Pájaro come solamente dos frutos. Uno es el de los pecados, el otro es el de las virtudes. ¿Cuáles son los frutos de los pecados, los de los malos karmas? Las enfermedades, la pobreza, las dificultades de este mundo, son los frutos de los malos karmas, de los pecados. Conseguir nacimiento en una familia rica, tener una vida cómoda, tener buena salud y ser rico para gozar de todas las comodidades, es la recompensa que conseguimos por nuestros buenos karmas. Así que, después de comer los frutos de  los   pecados y los de las virtudes, el Pájaro se aleja volando.

Es profundo, ilimitado; vive por siempre.

Pero nadie lo ve ir o venir.

Cuando ese Pájaro entra a este cuerpo, nadie lo ve; ni tampoco es visto cuando lo abandona. Porque ese Pájaro no tiene forma; él es parte de Dios Todopoderoso. Dios es un océano y el alma es una gota de ese océano. La gota es una gota mientras no regresa nuevamente al océano.

Kabir dice: "Escucha, Oh Sadhú, ésta es

 una historia profunda".

Oh Pundits y Gyanis, encuentren el nido

de este Pájaro.

Kabir Sahib amorosamente dice: "Amados, los Santos hacen que obtengamos la información acerca de este Pájaro, y Ellos nos llevan a Sach Khand, el lugar de donde este Pájaro viene". Él dice que no es cuestión de ninguna oposición. Él habla a los pundits y los maulvis, los líderes religiosos: "Ustedes están discutiendo acer­ca de los ritos y los rituales, pero ustedes no alcanzan el lugar de donde ese Pájaro viene”.