CAPÍTULO III

Una vislumbre de la verdad

La compañía que una persona mantiene la hace buena o mala. Uno debe evitar las malas compañías - la compañía de mentirosos, ladrones o aquellos que están involucrados en cosas  destructivas - y cultivar la compañía de gente buena, gente recta y sincera que hace la devoción del Señor. Porque nos convertimos en aquello que nos acompaña. Este nacimiento humano es algo muy precioso. No debemos desperdiciarlo gastando el tiempo en malas compañías. Una persona que vende vino puede tener en sus manos una taza de leche o una de néctar, pero aún así cualquiera que lo mire asumirá que es vino porque su rutina diaria es manipular vino.

De modo que siempre recuerden que este nacimiento humano es algo muy precioso y tengan misericordia de ustedes mismos y de sus hijos. Ni aun en el estado de olvido deben hacer nada que les pueda traer ma1 nombre a su familia, sus hijos o a ustedes mismos. Mantengan siempre buena compañía.

En una ocasión el profeta Lukman le estaba explicando acerca de todo esto a su hijo, debido a que había notado que este mantenía la compañía de un niño en quien él no confiaba. Le dijo: "Querido hijo, no estés en la compañía de ese muchacho, él hace cosas malas y si te mantienes en su compañía es posible que tú también termines haciendo cosas malas". Su hijo también era muy sensato y le dijo: "Padre, ¿Cómo puede ser eso posible? Yo soy sensato y merezco confianza. Además, no acepto sus malas cualidades". Lukman le respondió: "Querido hijo, debido a tu sensatez es posible que por un tiempo puedas evitar su influencia y que no te afecten sus malas cualidades. Pero finalmente te afectarán y te volverás como él". Pero su hijo no quedó convencido, y entonces Lukman le dijo que cogiera con la mano un pedazo de carbón. Y agregó: "Querido hijo, agarra este pedazo de carbón - no está ardiendo, es sólo un pedazo de carbón - y no lo botes hasta que yo te diga, pero no dejes que se ensucien tus manos". Cuando lo botó, sus manos estaban negras, y él dijo: "Padre, ¿Cómo es posible que agarre el pedazo de carbón y no me ensucie las manos?" El profeta Lukman le respondió: "¿Estás convencido de que no puedes coger el pedazo de carbón y mantener las manos limpias? El hijo respondió afirmativamente y el profeta entonces le dijo: "¿Entonces cómo puedes estar convencido de que la mala compañía que tienes no va a tener efecto sobre tí?"

Kabir Sahib dice: "Quieres arroz, pero estás moliendo las hojas y no el grano; ¿Cómo puedes así obtener arroz?. Si no haces buenas acciones y no te mantienes en buena compañía ¿Cómo puedes esperar una recompensa?. El Señor del Juicio te preguntará: ¿Cómo esperas una buena recompensa cuando no fuiste bueno?. Por pasar en malas compañías también te has vuelto malo. Si un asesino va a ser ahorcado y dice: 'Dejen que duerma en una cama confortable y no me castiguen' ¿Cómo es eso posible?". Como dice el Señor del Juicio: "Lo que se te está dando es sólo de acuerdo a las acciones que has hecho".

En una ocasión había una persona que era muy devota del dios Varuna y por su devoción Varuna le dió un diamante. El quedó muy complacido y lo cosió a la manta que siempre llevaba consigo. Sucedió que en un viaje conoció a cuatro asesinos profesionales y ellos observaron que a pesar de que él parecía ser muy pobre había felicidad y satisfacción en él, lo cual era inconsecuente con su condición de pobre y decidieron conocer la razón. Así que fueron a dónde él y le preguntaron a donde iba y de dónde venía. El pobre viajero respondió: "Yo vengo del Oriente y voy al Occidente". Uno de los asesinos rió y dijo: "Bien, cuando Dios desea que conozcamos a alguien El mismo hace los arreglos. Nosotros también vamos al Occidente". Así que los cuatro asesinos lo acompañaron.

Después de algún tiempo se dieron cuenta de que algo debía tener en la manta. Así que le dieron algo de dinero y le dijeron que fuera al mercado a comprar provisiones. Cuando regresó miraron las cuentas y le dijeron: "Te falta un centavo; el mercader te ha engañado. Corre de vuelta y reclámalo". Cuando salía le dijeron: "¿Por qué no dejas tu manta aquí?. Puedes correr más fácilmente sin ella". Aquél amado estaba preocupado por el centavo, así que dejó la manta con los asesinos y corrió donde el mercader. Pero una vez allí, se dió cuenta de que todo estaba en orden y que no lo había engañado. Cuando regresó no encontró ni a los asesinos ni a la manta. Entonces se arrepintió y dijo: "Yo medité toda mi vida y recibí un precioso diamante y ahora lo he perdido preocupado por un centavo".

Kabir Sahib dice: "He visto una cosa muy sorprendente. Está a la venta un precioso diamante y sus dueños ni siquiera están presentes. Ellos están afuera en el mercado jugando con conchas para obtener las cuales han puesto en venta el diamante ''.

Nos sucede exactamente como al devoto del dios Varuna que meditó por tánto tiempo y obtuvo el diamante. Cuando hacemos suficientes acciones buenas en nuestras vidas pasadas, obtenemos el nacimiento humano y en este nacimiento logramos un precioso diamante, la joya de la iniciación en el Naam. ¿Y quiénes son los malhechores que están apegados a nosotros y que nos roban el diamante? La lujuria, la ira, la codicia, el apego y el egoísmo. Ellos son los malhechores que están apegados a nosotros y se llevan nuestra preciosa riqueza del Naam. En un principio ellos son muy amigables, la lujuria puede decir: "Bueno, no hay nada malo en hacer esto; lo que queremos es sencillamente tener hijos. Aún los Rishis y Munis que tuvieron hijos, hicieron lo mismo. De modo que ¿Qué hay de malo en hacerlo?. No estamos haciendo nada diferente de lo que hacen otras personas". A pesar de que no hemos visto a los Rishis y Munis, hablamos de ellos sin tener idea del grado en que se involucraron en la Lujuria o cómo la usaron; aún así,  utilizando nuestra mente y entendimiento nos convencemos a nosotros mismos de que no hay nada malo en ello. En un principio todas estas pasiones son muy amigables y de alguna forma u otra nos convencen de que no hay nada malo en practicarlas; pero a medida que seguimos nos envuelven tánto que no podemos alejarlas de nosotros, no podemos salir del enredo en que nos han puesto. Ambos, Kabir Sahib y Swami Ji Maharaj dijeron: "No saldrán de esta trampa hasta que les llegue la muerte".

Estamos tan involucrados en ellas que no tenemos escape sino hasta cuando abandonamos el cuerpo.

Así que estos malhechores se adueñaron de nuestra preciosa riqueza del Naam y luego, como aquella pobre persona que recibió el diamante de Varuna, nos quejamos de que no podemos progresar en la meditación. "Solíamos ver la Luz y oír la Corriente de Sonido, pero ahora todo se ha ido." ¿Por qué? Es sólo porque estamos permitiendo que estos malhechores -lujuria, ira y todas las otras pasiones- saqueen nuestra riqueza que el Dios Todopoderoso, Nuestro Maestro, nos ha dado.

Maravilloso es el Naad (Sonido); Maravillosos son 1os Vedas;

Maravillosos son 1os jivas; Maravillosas sus distinciones

Maravillosa es la forma; Maravilloso es el color;

Maravilloso es el aire; Maravillosa es el agua;

Maravilloso es el fuego que hace muchos prodigios;

Maravillosa es la tierra; Maravillosas las diferentes especies;

Maravillosos son 1os sabores a 1os males 1os jivas están atados;

Asombrosa es la unión; Asombrosa la separación;

Asombroso es el hombre; Asombrosa la gratificación;

Asombrosa es la alabanza; Asombroso es el elogio;

Asombroso es extraviarse del Sendero; Asombroso es el Sendero;

Asombrosa es la cercanía; Asombrosa la distancia;

Maravillosos son aquellos que lo ven manifestado en todas partes;

Maravillado estoy de ver todas estas maravillas;

Nanak dice: Sólo por un destino perfecto puede uno comprender todo esto.

La posición o status de los Gurumuks está más allá de los tres gunas y se le denomina la posición de sahaj¹. Los Gurumuks duermen en sahaj, despiertan en sahaj y todo lo que hacen o dicen lo hacen en sahaj. Por lo tanto los Gurumuks no están controlados por los tres gunas; por el contrario, de hecho los gunas son controlados por los Gurumuks.

      1. El estado de bienaventuranza sin esfuerzo, de total conciencia.

Debido a Tamogun nos involucrarnos en la ira y el ego; sólo por tamogun una persona le corta la cabeza a su hermano así como se corta un rábano o una zanahoria. Sólo por tamogun hay peleas y discordias. Rajagun hace que una persona sea codiciosa. El Guru Nanak dice al respecto: "Están recolectando las maldiciones de la gente así como la riqueza de ellos. Piensan que la riqueza de todo el mundo debería ingresar en sus casas. No tienen consideración por otros ya sea que vivan o mueran; sólo están interesados en sus posesiones". Pero cuando la ola de satogun llega, la persona se eleva por sobre todas las otras cualidades y deseos y piensa en hacer acciones rectas y buenas, en hacer donaciones y hacer la devoción. Bajo la influencia de satogun, la persona siente miedo del infierno y anhela el cielo y hacer la devoción.

Todos los Mahatmas han escrito sobre la posición de sahaj. Kabir Sahib ha escrito: "Después de lograr el estado de sahaj, Kabir y Dios se volvieron uno, pero nadie lo puede reconocer". Y agrega: "Alguien que ha ido a mi país me puede reconocer; porque en mi país la lluvia cae sin nubes, hay luz sin sol y el sonido se produce sin instrumentos". También dice: "En mi lugar las gotas de lluvia no son ni dulces ni amargas".

El Guru Nanak dice: " Ahora, ¿Cuál es la diferencia entre Tú y yo? Yo no veo sino a1 Dios Todopoderoso dentro de todos los seres. Adonde quiera que miro no te veo sino a Tí".

El Mahatma Ravidas dice: "El nombre de mi ciudad es 'Aquel Lugar donde no hay Dolor' y sus ciudadanos son 1os que llegan allá". Y agrega: "En mi ciudad no hay dolor o sufrimiento, ni impuestos o problemas entre hindúes, musulmanes, Sikhs o cristianos; aquí sólo hay paz y todos viven en armonía". Ese estado lo describe el Guru Nanak como el estado de felicidad suprema. Dice además: "Allá no hay nacimiento o muerte y el alma que llega allá, dice: mi Señor es sin tiempo y yo soy su hijo; El es mi Dios y yo no tengo temor a la muerte".

El Mahatma Ravidas dice: "Esa es la región de las Almas Liberadas y las Almas que llegan allá disfrutan del alimento del Naam si tienen hambre y del agua del Naam si tienen sed; es algo muy sorprendente. La felicidad de esa región no puede ser descrita". En verdad, es algo muy sorprendente que haya personas que han manifestado ese mundo dentro de ellos, mientras que otros lo buscan en lo externo en templos y lugares sagrados.

El Sendero de los Santos y Mahatmas no es el Sendero de las esperanzas y la fe ciega. Es el Sendero de la práctica. Los Mahatmas dicen: "Vengan, hagan y vean".

Pero ¿Qué nos hace falta?. Decimos que no podemos abandonar los sabores del mundo pero que aún así podemos realizar a Dios. ¿Pero cómo es eso posible?. Kabir Sahib dice: "No he visto dos espadas en una misma vaina. Ni siquiera he oído eso".

Los Mahatmas que han logrado el estado de sahaj están liberados en vida y Ellos no les dicen a sus discípulos que serán liberados solamente después de que abandonan el cuerpo. Los Maestros tienen la determinación de que sus discípulos manifiesten la corriente de sonido dentro de ellos y logren la liberación mientras estén en el cuerpo y por eso Ellos constantemente nos dicen: "Mientras el Maestro esté en el cuerpo, ustedes deben hacer el trabajo que les corresponde y obtener la liberación. Como el Maestro tiene la determinación de darnos la liberación, es nuestro deber el actuar de acuerdo a sus instrucciones, manifestar

la Corriente de Sonido dentro de nosotros y lograr la liberación".

Mis amados: al principio es muy difícil reducir la cantidad de alimento que comemos y si tratamos de hacerlo apresuradamente nos afectará el cuerpo. Pero con paciencia podremos hacerlo sin que tenga efecto adverso sobre nuestro cuerpo. De la misma forma, Baba Sawan Singh Ji acostumbraba decir: "El fuego de la lujuria es algo muy serio, acaba con el cuerpo de una persona así como una vela acaba con el cuerpo de una polilla", Pero agregaba que su intensidad puede ser reducida. "No creen pensamientos de lujuria dentro de ustedes, no prueben ese veneno y así será muy fácil reducir el fuego de la lujuria".

Todo lo que se ve y oye se debe a la Naturaleza (el Poder de Dios);

El miedo y la felicidad existen debido a la Naturaleza;

El cielo, la tierra y el más allá, todos son Naturaleza;

Todas las formas y creaciones son Naturaleza.

Los Vedas, Puranas y otros escritos, fueron creados por la Naturaleza;

Todo nuestro pensar y razonar se debe a la Naturaleza.

Comer, beber y vestirse, se hace por la Naturaleza;

Amor a todo es también por la Naturaleza.

Todas las clases, variedades y colores son por la Naturaleza;

Toda la Creación en el mundo es por la Naturaleza;

Todos 1os actos buenos y malos se deben a la Naturaleza;

Todo honor y orgullo es parte de la Naturaleza;

El aire, el agua y el fuego, son productos de la Naturaleza.

La tierra y su polvo no son sino Naturaleza:

Todo es Naturaleza; Tú eres el Creador Omnipotente,

Tu Naam es puro y Tú eres el más puro de todos.

Nanak dice: "Sólo aquél que es escogido en forma discriminada

Por Dios, ve que todo esto sucede por Su Voluntad

Primero el Guru Nanak describió la maravillosa forma de Dios Todopoderoso; ahora él nos habla sobre el poder de Dios a quien también llamamos Naturaleza. El dice que debido a la Naturaleza, al poder de Dios, el agua fluye en los ríos, las montañas ocupan su sitio y el aire sopla; todo esto es debido al poder de Dios. Es sólo por la presencia del poder de Dios en nosotros que podemos ver con los ojos, oler con la nariz, mover el cuerpo; es sólo por la presencia del poder de Dios que podemos caminar. Cuando El retira este poder de nuestro cuerpo permanecen nuestros ojos, nariz, piernas, pero los ojos no pueden ver y las piernas ya no funcionan. El dice: "En el aire, en el agua, en la tierra y en el mundo bajo, todo está funcionando debido a la presencia de Tu poder".

Su poder obra a través de los Santos y Mahatmas. De hecho, El mismo ha puesto ese poder dentro de los Santos y Mahatmas y sólo por ese poder es que los Santos han escrito las sagradas escrituras del mundo.

Sólo los Santos pueden conocer y entender los escritos de los Santos. Sólo Ellos saben en qué plano estaba un Santo cuando escribió un Bani y lo que significó al escribirlo. Los intelectuales y la gente letrada son como alguien que nos cuenta sobre cierto lugar mirando a un mapa. Ellos dicen: "Aquí está un canal; aquí está una ciudad". Y así por el estilo. De hecho, no hay ciudad o canal en el mapa. Por supuesto que nos da información, pero sólo por lo que han leído. Pero la experiencia del Santo es completamente opuesta: Ellos han estado en el lugar de que hablan, y hablan desde ese nivel. Los Santos dicen: Tú hablas de lo que has oído, pero nosotros hablamos de lo que hemos visto".

Habiéndose gratificado en 1os placeres, el se volvió cenizas y siniestro.

El era un gran hombre mundano, pero a1 final se lo llevaron con una cadena a1 cuello.

En la primera parte de esta sección el Guru Nanak nos habló de la maravillosa forma de Dios. Luego se refirió al poder de Dios y a que este estaba presente en todas partes. Ahora El amorosamente explica el hecho de que nadie te ha obligado a involucrarte en los placeres y gratificaciones del mundo; tú mismo eres el que ha decidido hacerlo. Como resultado de tus propias acciones, has hecho que tu alma arda en el fuego de las pasiones en las cuales estás involucrado. Ningún poder externo te indujo; fue tu propia decisión y por ello has desperdiciado tu vida. Y ahora que has desperdiciado esta preciosa oportunidad, serás llevado a1 Señor del Juicio y El dirá: "Fuiste un gran hombre de hogar, pero para mí no hay diferencia si fuiste Presidente de tu país o apenas un pobre hombre". Frente al Señor del Juicio, el rey y el pobre son iguales; por cualquier acción que hayas hecho, se te dará recompensa o castigo, según corresponda. Si has hecho malos karmas, se te pondrá una cadena alrededor del cuello, tus manos serán amarradas y se te castigará por lo que has hecho. De modo que el Guru Nanak amorosamente explica: "Amado, nadie te obligó a hacer lo que hiciste; fue tu propia idea y ahora por tus acciones se te está castigando."

He presenciado la muerte de mucha gente, tanto rica como pobre. Algunos abandonaron el cuerpo sin decir nada, pero otros describen su condición. Describen lo que están viendo, lo que les está sucediendo y por lo que están pasando".

Kapurthala era un Estado principesco en el Punjab y su reina era una iniciada del Maestro Sawan Singh. Ella acostumbraba a decirle a su esposo que debería ir a ver al Maestro y obtener la iniciación. Pero él siempre presentaba excusas. El decía cosas como la siguiente: "Bien, hoy no tengo un buen saco. Tal vez mañana que tenga ropa nueva pueda ir a verle". Así que él nunca fue. Pero la muerte no perdona a nadie y cuando llegó su tiempo el rey se quejó de que los ángeles de la muerte lo estaban jalando del cuello con cadenas y sufría dolores muy intensos. La reina le dijo: ¿No te dije que fueras a ver al Maestro Sawan Singh? El es el único que podía salvarte de esto". Cuando la reina se dió cuenta de lo intenso de su sufrimiento, le solicitó al Maestro Sawan Singh que le ayudara y por su gracia fue salvado de la golpiza de los ángeles de la muerte.

En julio pasado, mi hermano abandonó el cuerpo. A menudo les he contado en Satsang que ninguno de mis parientes creía en el Maestro Sawan o en Kirpal Singh. Ellos comentaban que yo estaba bajo la influencia del Maestro Kirpal y que El había ejercido alguna clase de magia sobre mí para que le creyera; nunca tuvieron fe alguna en lo que yo hacía. Mi hermano en especial acostumbraba a tomar mucho vino y gritaba: "Yo no creo en ningún Kirpal o en nadie por el estilo". En julio 2 él no tenía ningún indicio de estar enfermo; pero sin embargo, cuando llegó a casa, por la noche, dijo: "Hay 4 carniceros que me tienen agarrado y me están haciendo pasar trabajos". La gente le preguntó a qué carniceros se refería y contestó: "Carniceros que compran animales y los matan". Luego él repentinamente dijo: "Pero ahora ya no siento ningún dolor porque el Maestro Kirpal ha venido y me ha salvado de esos carniceros". Así que antes de abandonar el cuerpo él les dijo a los miembros de la familia: "Traigan a Ajaib a esta casa para que todos ustedes se inicien". Cuando fué salvado por el Maestro Kirpal, él se dió cuenta de Su poder. Así que después de que el abandonó el cuerpo, todos los otros vinieron y recibieron la iniciación. Yo les he dicho que hasta entonces yo no tenía mucho contacto con los miembros de mi familia; ahora todos tienen fe en el poder de Kirpal.

En el más allá, sus acciones son leídas y juzgadas y se le hace entender.

El no logra amparo alguno; ahora ¿Quién escuchará su llanto?

La persona enceguecida por la mente, ha desperdiciado su vida.

El Guru Nanak Sahib se siente muy apesadumbrado por nosotros y dice: "Allá se le informa sobre sus cuentas y sobre lo que le va a sobrevenir; él se arrepiente y llora, pero no encuentra un lugar dónde esconderse. Pero ¿Qué puede hacer? Lo único que puede hacer es arrepentirse, pero ¿De qué sirve arrepentirse entonces?. El Guru Nanak dice: "Siento tener que decir que aún cuando este castigo les espera, aún así por obedecer a la mente, ellos están desperdiciando este precioso diamante que es el nacimiento humano que se les ha dado".

Los Maestros no mencionan esto para infundir terror en nuestros corazones. Sólo nos están diciendo la verdad. El Guru Nanak dice: "Todo lo que el sirviente Nanak profiere, es verdadero, tanto en este mundo como en el más allá".